于闐國三藏實叉難陀奉 制譯
爾時，佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與萬佛剎微塵數諸菩薩俱，從萬佛剎微塵數國土外諸世界中，來詣佛所。
當時，佛威神力量的緣故，十方各有一個大菩薩，每一個菩薩都帶著一萬佛剎微塵那麼多數的菩薩大眾，從一萬個佛剎微塵數國土以外的諸世界當中，都來到佛這裡。（此時此刻在兜率陀天）
其名曰：金剛幢菩薩、堅固幢菩薩、勇猛幢菩薩、光明幢菩薩、智幢菩薩、寶幢菩薩、精進幢菩薩、離垢幢菩薩、星宿幢菩薩、法幢菩薩。
這些大菩薩都有：金剛幢菩薩，堅固幢菩薩、勇猛幢菩薩、光明幢菩薩、智幢菩薩、寶幢菩薩、精進幢菩薩、離垢幢菩薩、星宿幢菩薩、法幢菩薩等。
所從來國，謂：妙寶世界、妙樂世界、妙銀世界、妙金世界、妙摩尼世界、妙金剛世界、妙波頭摩世界、妙優鉢羅世界、妙栴檀世界、妙香世界。
這些菩薩都是從哪個世界來的呢？有：妙寶世界、妙樂世界、妙銀世界、妙金世界、妙摩尼世界、妙金剛世界、妙波頭摩世界、妙優缽羅世界、妙栴檀世界、妙香世界。
各於佛所，淨修梵行，所謂：無盡幢佛、風幢佛、解脫幢佛、威儀幢佛、明相幢佛、常幢佛、最勝幢佛、自在幢佛、梵幢佛、觀察幢佛。
這些菩薩都在那個世界的佛那裡，清淨修梵行，都有哪些佛呢？有：無盡幢佛、風幢佛、解脫幢佛、威儀幢佛、明相幢佛、常幢佛、最勝幢佛、自在幢佛、梵幢佛、觀察幢佛。
其諸菩薩，至佛所已，頂禮佛足；以佛神力，即化作妙寶藏師子之座，寶網彌覆，周匝遍滿；諸菩薩眾，隨所來方，各於其上結跏趺坐。
這些大菩薩們，到了佛這裡，頂禮佛足，以佛的神力，馬上變化出妙寶藏的師子之座，寶網覆蓋著四周都遍滿了。這些菩薩隨著他們來的方向，各自在這個師子座上結跏趺坐。
其身悉放百千億那由他阿僧祇清淨光明，此無量光皆從菩薩清淨心寶離眾過惡大願所起，顯示一切諸佛自在清淨之法；以諸菩薩平等願力，能普救護一切眾生，一切世間之所樂見，見者不虛，悉得調伏。
這些菩薩身，都放百千億那由他阿僧祇數的清淨光明，這些無量光明都從菩薩的清淨心寶、離種種過惡的大願所生起的（如果你有清淨心寶，離種種過惡，有無量的大願，你也可以展示這種無量的光明），顯示著一切諸佛自在清淨之法；因為這些菩薩的平等願力，有能力普遍救護一切眾生，一切世間之所樂見，見到這些菩薩的人都不會虛過的，都會得以調伏。
其菩薩眾，悉已成就無量功德。所謂：遍遊一切諸佛國土，無所障礙，見無依止清淨法身；以智慧身，現無量身，遍往十方承事諸佛；入於諸佛無量無邊不可思議自在之法，住於無量一切智門，以智光明善了諸法；於諸法中得無所畏，隨所演說，窮未來際；辯才無盡，以大智慧開總持門，慧眼清淨入深法界，智慧境界無有邊際，究竟清淨猶若虛空。
這些菩薩大眾，他們通通成就了無量的功德。都是什麼功德呢？遍遊一切諸佛國土，無所障礙（他想到哪個世界去就可以去，沒有障礙的，不受時間、空間的障礙），真正知道這個無依止的清淨法身；以智慧身（具足智慧的身），現無量身，遍往十方世界去承事諸佛；這些菩薩入於諸佛無量無邊不可思議的自在之法，安住於無量的一切智門當中，以智慧光明善於了達一切萬法（山河大地等）；在一切諸法當中得無所畏懼（不會有哪一塊不知道，哪一塊不了解，否則就會有所畏懼的），隨著演說什麼法，都可以達到窮盡未來際，他們的辯才無盡；他們以大智慧來開啟總持門，他們的慧眼是那樣清淨，可以深深契入法界；他們的智慧境界是無有邊際的，這些菩薩是究竟清淨，如同虛空一樣。
如此世界兜率天宮，諸菩薩眾如是來集；十方一切兜率天宮，悉有如是名號菩薩而來集會，所從來國、諸佛名號，亦皆同等，無有差別。
如同我們這個世界兜率天宮一樣，這些菩薩大眾就是這樣來集會。在十方一切兜率天宮，都有同樣名號的菩薩來集會，他們所來的世界，以及佛的名號，也都是相同，沒有差別的。
對佛、對法了解越深，自己越得自在、清涼。
問答：
1、我們現實生活，你的房子，你吃的飯，你的身體，這些都是幻化的。諸大菩薩也是幻化而現身。
2、問：當時在場大眾都是十善業成就者嗎？
答：如果十善業沒有成就，他們也可以陪伴眾生，但是沒辦法叫度化眾生，只能說是陪伴，建立這種因緣；真正想度化，那是不可能的。而且你惡業嚴重的時候，他不可能現菩薩身。如果現菩薩身的話，你的業就造大了，所以，他寧可現奸偷屠販與你同事。《華嚴經》中，五十三參的時候就會學到，善知識在講，你這個人如果十善業沒有成就，菩薩不會在你面前現身的，就是有所說法，也不會讓你聽到的。因為你的惡習重，時時刻刻流露出來，如果說造在法上，造在佛菩薩頭上，你永遠無可奈何的。我們學到那兒，你會清楚一些。
3、隨犯隨悔業消除，是人當得無上道。多多懺悔。
4、問：做徒弟的如何做好。
答：這個，我們在《廣論》已經學過了，在佛經中也有講如何做好一個弟子，《圓覺經》如來就告訴我們如何依止善知識的事。聽法儀軌當中也有，九種心、六種想都有，才是一個真正的弟子相。要不然的話，就不能是弟子了。
5、問：入了幻境怎麼樣出來呢？
答：你要知道這些是幻化的，你要知道什麼是可依靠的，什麼是不可以依靠的。比如，我們的貪瞋癡慢疑是敵人啊，是罪魁禍首啊，是不可依靠的。諸佛所講的法是可依靠的。這樣就不怕一切幻境。如果自己忘記了什麼是可依靠的，什麼是不可依靠的，那就麻煩大了。
6、一歷耳根，永為道種。不管你現在忘了多少，忘，是意識當中。真正的那個種子在八識田當中，是永遠丟不掉的。
爾時，世尊從兩膝輪，放百千億那由他光明，普照十方盡法界、虛空界、一切世界。
當時，世尊從兩個膝蓋處，放百千億那由他數的光明，普遍照耀十方，盡法界、虛空界的一切世界。
彼諸菩薩，皆見於此佛神變相；此諸菩薩，亦見於彼一切如來神變之相。
那些菩薩，都看到了佛這個神通變化相。這些菩薩，也見到了一切如來的神通變化之相。
如是菩薩皆與毘盧遮那如來，於往昔時，同種善根，修菩薩行；悉已悟入諸佛自在甚深解脫，得無差別法界之身，入一切土而無所住；見無量佛，悉往承事；於一念中，周行法界，自在無礙；心意清淨，如無價寶；無量無數諸佛如來，常加護念，共與其力，到於究竟第一彼岸；恒以淨念住無上覺，念念恒入一切智處；以小入大，以大入小，皆得自在，通達無礙；已得佛身，與佛同住；獲一切智，從一切智而生其身；一切如來所行之處，悉能隨入；開闡無量智慧法門，到金剛幢大智彼岸，獲金剛定，斷諸疑惑；已得諸佛自在神通，普於一切十方國土，教化調伏百千萬億無數眾生；於一切數，雖無所著，善能修學，成就究竟方便，安立一切諸法。
這些菩薩都是與毗盧遮那如來，在過去的時候，種的相同的善根，修的是菩薩行；這些菩薩都已經明白、進入了諸佛的自在甚深解脫，已經得到無差別法界之身，進入了一切國土而無所住（雖然他們能進入一切佛土，但是他們知道這一切佛土如幻、如化的，對這一切幻化，他無所執著）；這些菩薩都已經見過無量的佛，都會前往承事；這些菩薩在一念間，周遍行於法界，是自在無礙的；他們的心意是清淨的，如同無價寶；無量無數的諸佛如來，常常的對他們加以護念，共同給他們力量（我們這麼差，為什麼不給我們點力量，不護念我們呢？實際，佛是平等給與一切眾生的，并不是會偏心。為什麼他們能得到這些呢？他們心意清淨了，他們跟佛種的相同的善根，他們真實的在行持菩薩道啊，所以他們能常常得到佛的加持和護念），他們可以到於究竟第一彼岸；他們一直以來以清淨念安住無上覺悟，念念之間永恆進入一切智處（早已經訓練好了）；他們可以以小進入大，以大進入小，都能得以自在，通達無障礙；他們已經得成就佛身，與佛同住（佛安住一切智當中，他們也會安住在一切智當中）；他們已經獲得了一切智，從一切智而生其身（我們也是父母所生的身體，但是我們不是一切智而生的，我們就沒有依智慧選擇好）；一切如來他們過去所做到的事，這些菩薩通通有能力隨如來之後而進入；這些菩薩都在開闡著無量的智慧法門，都到金剛幢大智慧彼岸，獲得了金剛定（金剛比喻自性，首楞嚴三昧），斷所有疑惑；已經得到了諸佛所擁有的自在神通，普遍於一切十方國土，去教化調伏百千萬億無數的眾生；他們能於一切數（現象）無所住，但是善於有能力修學（世間的一切學術，雖然菩薩無所住，但是照樣善於學），對這一切都能成就究竟的方便方法，可以安立一切諸法當中（可以從容自在建立一切幻相）。
如是等百千億那由他不可說無盡清淨三世一切無量功德藏諸菩薩眾，皆來集會，在於佛所；因光所見，一切佛所，悉亦如是。
就是這樣，百千億那由他不可說無盡清淨三世一切無量功德藏的菩薩大眾，都來集會到了佛這裡；因佛的光明大家都能見到，在一切佛那裡，都是這樣的。
爾時，金剛幢菩薩承佛神力，普觀十方而說頌言：
當時，金剛幢菩薩藉助佛的威神力量，普遍觀察十方大眾的根基和因緣，而說了偈頌：
如來不出世，亦無有涅槃，
以本大願力，示現自在法。
如果佛不出世，也就沒有涅槃的事（雖然涅槃本際是大家都有的，但是如來不出世，沒有人能認識到。認識不到，有和沒有是一樣的）。諸佛如來都是以本來的大願力，來示現這些自在的法門。
是法難思議，非心所行處，
智慧到彼岸，乃見諸佛境。
這些法是非常難思議的，不是我們用妄想就能想出來的（與我們的妄想是不相應的），必須要依智慧才能到彼岸，才能見到諸佛的境界。
色身非是佛，音聲亦復然，
亦不離色聲，見佛神通力。
佛的色身不是佛，佛的音聲也不是佛。但是佛也不離開色身和聲音，我們藉此可以見到佛的種種神通力。
少智不能知，諸佛實境界，
久修清淨業，於此乃能了。
那些少智慧的人是不能知道諸佛真實境界的。只有久修清淨業的人，才能明明了了知道諸佛的真實境界。
正覺無來處，去亦無所從，
清淨妙色身，神力故顯現。
真正的覺悟是無來處的，也無所去，無所從。如來清淨微妙的色身，是以佛的神力而顯現的。（我們這個身體是業力所顯現的）
無量世界中，示現如來身，
廣說微妙法，其心無所著。
在無量的世界當中，佛示現著如來身，為了廣泛宣說微妙法（不是為了吃喝玩樂，對這個世界根本沒有在意），他的心是無所執著的。
智慧無邊際，了達一切法，
普入於法界，示現自在力。
佛的智慧是無邊際的，能明了透達一切法。佛可以普遍進入法界，示現種種的自在力。
眾生及諸法，了達皆無礙，
普現眾色像，遍於一切剎。
眾生以及種種法，佛都是那樣明了通達，都已經達到無障礙了。如來可以普現一切眾生的身體形相，普遍在於一切世界。
欲求一切智，速成無上覺，
應以淨妙心，修習菩提行。
如果你想求一切智，速成無上覺悟，就應該以清淨微妙的心，修習菩提行。
若有見如來，如是威神力，
當於最勝尊，供養勿生疑。
假如有人見到如來這樣的威神力量，應當對最殊勝、最尊貴的佛，應該去供養，千萬不要生疑惑。
爾時，堅固幢菩薩承佛神力，普觀十方而說頌言：
當時，堅固幢菩薩藉助佛的威神力量，普遍觀察十方大眾的根基和因緣以後，說了偈頌：
如來勝無比，甚深不可說，
出過言語道，清淨如虛空。
如來是最殊勝無比的了，是甚深的、不可說的，因為如來已經超越了言語道，如來的清淨就如同虛空一樣。
汝觀人師子，自在神通力，
已離於分別，而令分別見。
你們看佛（人師子），種種自在神通力，都是已經離開了種種分別才會擁有的，但是佛可以讓你還在分別之內的眾生分別見到。
導師為開演，甚深微妙法，
以是因緣故，現此無比身。
如來（導師）為了開示、演說甚深微妙的法，為了這個因緣，佛才現這個無比的身。
此是大智慧，諸佛所行處，
若欲了知者，常應親近佛。
這是大智慧的諸佛所共同做的事，假如你想明明了了知道佛、佛法，你就應該常常去親近佛。
意業常清淨，供養諸如來，
終無疲厭心，能入於佛道。
意業要保持常常清淨，供養諸佛如來，對這些事始終沒有疲憊和厭煩心，這樣的人就能進入佛道。
具無盡功德，堅住菩提心，
以是疑網除，觀佛無厭足。
能具足無盡的功德，堅定地安住菩提心上，這樣做就可以除掉所有的疑網（在你整個的過程當中，會出現生生世世種種的業習，其中包括疑心。你如果做到底，惡習都改變了，就可以成就了），觀看佛無有厭煩和滿足。（有人家裡供著佛，幾天以後看到佛就跟沒看到一樣。再過幾天，看到佛，討厭起來了。這樣就不行了。）
通達一切法，是乃真佛子，
此人能了知，諸佛自在力。
要通達一切法，這才是真正的佛子，這個人能明明了了知道一切諸佛的自在力。
廣大智所說，欲為諸法本，
應起勝希望，志求無上覺。
佛（廣大智）說，你想探究一切法的根本，就應該生起最殊勝的希望，立志（確立一個方向、一個目標，這個目標就是無上覺）去求（順著這條路一直走下去，絕對不會停留，也不會倒退）無上覺。
若有尊敬佛，念報於佛恩，
彼人終不離，一切諸佛住。
如果有人能夠尊敬佛，就會思念報於佛恩（地藏王菩薩就講，沒有如來也不會有他的一切，所以他就念恩、報恩，何況我們這些可憐的眾生呢？我們要看看我說的話、做的事，是不是在報佛恩），這樣的人始終不會離開一切諸佛所住（始終不離開佛所安住的點上，這樣才可以報佛恩嘛）。
何有智慧人，於佛得見聞，
不修清淨願，履佛所行道？
難道說還有一個智慧的人，見到佛了聽到佛了，不願意去修清淨願的，不願去走佛所走的道呢？（除非那些愚蠢的人，不去修這些清淨的願，不去走佛所走過的道。）
爾時，勇猛幢菩薩承佛神力，普觀十方而說頌言：
當時，勇猛幢菩薩藉助佛的威神力量，普遍觀察十方大眾的根基因緣以後說了一下偈頌：
譬如明淨眼，因日覩眾色，
淨心亦復然，佛力見如來。
比如有明淨的眼睛，又因為有太陽的光明，就可以看到一切色物了。我們的心清淨了也是這樣的，這種覺悟的力量可以見到如來。
如以精進力，能盡海源底，
智力亦如是，得見無量佛。
如果以大精進力去做這些事，你就有能力探究到最根本處，我們的智慧力也是這樣的，有這些智慧力才能得見無量佛。
譬如良沃田，所種必滋長，
如是淨心地，出生諸佛法。
再比如肥沃的良田，你所種的一切種子必然會滋養和生長。我們每個人的心地也是一樣的，如果我們的心地清淨了，就能出生一切佛法。（如果心地不清淨，這一切佛法出生不了的。）
如人獲寶藏，永離貧窮苦，
菩薩得佛法，離垢心清淨。
如同有人獲得了寶藏，就可以永遠離開貧窮苦了。菩薩如果得到了佛法，就可以離開那個垢（貪瞋癡慢疑）心就清淨了（心清淨了就能見如來了。能見如來了就能了達法了，就能達根源了）。
譬如伽陀藥，能消一切毒，
佛法亦如是，滅諸煩惱患。
比如阿伽陀藥能消一切毒。佛法也是一樣的道理，可以滅除所有煩惱患。
真實善知識，如來所稱讚，
以彼威神故，得聞諸佛法。
真實的善知識是如來所稱讚的，由於善知識和法的威神力量，我們就能得聞諸佛法。
設於無數劫，財寶施於佛，
不知佛實相，此亦不名施。
假設我們在無數的劫當中，用財寶施捨給佛。如果你不知道佛的實相，你那個施捨不能叫施捨。
無量眾色相，莊嚴於佛身，
非於色相中，而能見於佛。
無量無邊的種種色相，都莊嚴著佛身，但是并不是在如來的色身當中，才能見到佛（並不是說三十二相、八十種好就是見到佛了，也不是八萬四千相，每一相有八萬四千好，就是見到佛了。不能在這個色相當中而見到佛。魔也可以再現佛的形相的，所以，大家不要以色相來認定是佛不是佛）。
如來等正覺，寂然恒不動，
而能普現身，遍滿十方界。
如來是等正覺（你見到等正覺了就是見到佛了。見到佛像，并不是見到佛了。如果你見到佛了，如果佛跟你講什麼是正覺，那就是見到佛了。如果沒跟你講，那還是等於沒有見到佛），寂然恒不動，但是也能普遍現身遍滿十方世界。
譬如虛空界，不生亦不滅，
諸佛法如是，畢竟無生滅。
比如虛空界是不生不滅的（但是虛空裡面的星球就是有生有滅的，不會因為星球的生起，虛空就壓縮了；也不會因為星球的消失，虛空就舒展了）。諸佛法也是這樣的，是畢竟無生滅的。
爾時，光明幢菩薩承佛神力，普觀十方而說頌言：
當時，光明幢菩薩藉助佛的威神力量，普遍觀察十方大眾的機緣，說了偈頌：
人間及天上，一切諸世界，
普見於如來，清淨妙色身。
人間和天上，一切所有世界，都可以普遍見到如來清淨微妙的色身。
譬如一心力，能生種種心，
如是一佛身，普現一切佛。
比如一個心力，能生種種的心。就是這樣的，一佛身可以普遍展現一切佛。
菩提無二法，亦復無諸相，
而於二法中，現相莊嚴身。
無上菩提沒有二法，也沒有一切相，但是可以在二法（現象）當中，現莊嚴身相。
了法性空寂，如幻而生起，
所行無有盡，導師如是現。
佛明明了了知道一切法的自性是空寂的，一切法是如幻而生（佛會延續這個自性用上的規則），如來所行無有盡，佛就是這樣示現的。
三世一切佛，法身悉清淨，
隨其所應化，普現妙色身。
三世一切佛，他們的法身都得以清淨了。隨著你應該度化、可以度化了，佛就為你普遍展現微妙的色身。（實際，我們釋迦如來最後入涅槃，就是應該度化的都已經度化完了，不該度化的還都沒有成熟，他再住世就沒有意義了。）
如來不念言，我作如是身，
自然而示現，未甞起分別。
如來不會這樣去想，我化作這樣的身。佛是自然示現的，從來沒有起過分別。
法界無差別，亦無所依止，
而於世間中，示現無量身。
法界無差別，也沒有所依止之處，但是，佛在世間當中，可以示現無量的身。
佛身非變化，亦復非非化，
於無化法中，示有變化形。
佛身沒有起著變化，也并不是沒有變化（比如佛起變化了，他身上就要少掉一點啊，佛沒有少個什麼，所以佛身沒有什麼變化的），在無變化的法中，來示現有變化的形。（我們的自性是無變化的，自性上展示的幻化作用就是有變化的。）
正覺不可量，法界虛空等，
深廣無涯底，言語道悉絕。
正覺是不可量的，是與法界虛空相等的，又深又廣沒有邊際沒有底，用什麼樣的語言也沒有辦法說清楚。
如來善通達，一切處行道，
法界眾國土，所往皆無礙。
如來善於通達一切處行道。在法界所有的國土當中，如來都可以無障礙地來往。
爾時，智幢菩薩承佛神力，普觀十方而說頌言：
這個時候，智幢菩薩藉助佛的威神力量，普遍觀察十方大眾的根基和因緣以後，說了偈頌：
若人能信受，一切智無礙，
修習菩提行，其心不可量。
如果有人能信、能接受一切智沒有障礙，就可以修習菩提行，這樣的人心是不可量的。
一切國土中，普現無量身，
而身不在處，亦不住於法。
可以在一切國土當中，普遍現無量身，雖然現無量身，這個身也不在處，也不會住於法（萬物）（他只是隨緣顯現而已）。
一一諸如來，神力示現身，
不可思議劫，算數莫能盡。
一一的諸佛如來，他們神力所示現的身，在不可思議劫，用算數去算，也算不盡。
三世諸眾生，悉可知其數，
如來所示現，其數不可得。
過去、現在、未來三世所有的眾生，都可以知道數量。如來所示現的數字，沒有辦法知道有多少。
或時示一二，乃至無量身，
普現十方剎，其實無二種。
如來有時候示現一個身、二個身，有的時候會示現無量身，有的時候佛普遍示現在十方世界，其實是沒有二種。
譬如淨滿月，普現一切水，
影像雖無量，本月未曾二。
比如清淨圓滿的月亮，可以普遍出現在一切水中，影像雖然是無量的，但是根本的月亮確確實實沒有二的（只有一個啊）。（永嘉大師曾經說過，一月普現一切水，一切水月一月攝。佛就是這樣的。）
如是無礙智，成就等正覺，
普現一切剎，佛體亦無二。
如果你把這個搞明白了，通達無礙了，明白了，擁有了這種智慧，就可以成就等正覺。佛可以普遍現一切世界當中，但是佛體（妙明真心，真如本性）是無二的。
非一亦非二，亦復非無量，
隨其所應化，示現無量身。
非一也非二，也非無量，是隨著所應度化的眾生，示現無量身。（一個眾生的善根成熟了，佛就會現一個身來幫助你。如果有一萬個人同時成熟了，佛就會同時現一萬個身來度化你。）
佛身非過去，亦復非未來，
一念現出生，成道及涅槃。
佛身也不是過去，也不是未來，是一念現出生、成道和涅槃。
如幻所作色，無生亦無起，
佛身亦如是，示現無有生。
這些所有的色相都是如幻而現的，從真實處來講是無生也無起。佛身就是這樣的，可以示現無量的身，但是佛沒有生，他只是現身而已。（示現是示現，但是無有生。大家不要以為如來的幻化身不還是有生嗎？既然是幻化的，從真實角度來講，是無有生的。）
爾時，寶幢菩薩承佛神力，普觀十方而說頌言：
當時，寶幢菩薩藉助佛的威神力量，普遍觀察十方大眾的根基和因緣說了偈頌：
佛身無有量，能示有量身，
隨其所應覩，導師如是現。
佛身（法身）是無有量的，可以示現有量的幻化色身，隨著成熟的眾生有多少，如來就示現出來多少身，佛就是這樣示現的。
佛身無處所，充滿一切處，
如空無邊際，如是難思議。
真正的法身是無處所的，因為他充滿了一切處（他是遍一切處的，所以不能說哪一個處，哪個所是他，他是遍一切處的），如同虛空一樣是無邊際的，就是這樣難以思議的。
非心所行處，心不於中起，
諸佛境界中，畢竟無生滅。
（法身）不是我們的妄想心所行的地方（我們的妄想心，就叫作心所行處），妙明真心不會在這個妄想中起，也不會任何一個地方起。諸佛的境界當中是畢竟無有生滅的。
如翳眼所覩，非內亦非外，
世間見諸佛，應知亦如是。
比如長了翳的眼睛所看到的一切，你自己看到你那些病相（比如該你自己受的業，只有你自己感受得到，別人感受不到的），眼睛以內沒有病，眼睛以外也沒有病，只是那個翳在那裡障礙著，就出現了視覺上的幻覺。世間見到諸佛，應該也知道就是這個道理。
饒益眾生故，如來出世間，
眾生見有出，而實無興世。
佛是為了饒益眾生的關係，所以才會出現於世間。眾生見到了如來出現世間，但是真實來講是沒有出現世間。（出興世間的都是如來的幻化身，化身佛。化身佛不是不生不滅的。在佛法當中，只有不生不滅的才是真實的。）
不可以國土，晝夜而見佛，
歲月一剎那，當知悉如是。
不可以說在某個國土啊、晝夜啊、歲月啊、一剎那啊見佛，不可以做實實在在來理解，你應當知道，都是這樣的。
眾生如是說，某日佛成道，
如來得菩提，實不繫於日。
眾生經常這樣說，某日佛成道了，如來得菩提了，真實來講，佛不會說限定於哪一天的。
如來離分別，非世超諸數，
三世諸導師，出現皆如是。
如來已經離開了所有分別，已經超越了世間，不是世間的一切，超越了這一切數，不在數內了。三世諸佛如來，他們的出現都是這樣的。（如幻而現，來饒益一切眾生的。大作夢中佛事，興建水月壇場。）
譬如淨日輪，不與昏夜合，
而說某日夜，諸佛法如是。
就像清淨的太陽，不會與黑夜同時存在，不應該說某個日夜，好像太陽跟黑夜和合一樣。諸佛法也是一樣的。
三世一切劫，不與如來合，
而說三世佛，導師法如是。」
三世一切劫，是不與如來和合的（他不可能是自性），而又說三世佛（《楞嚴經》講過，什麼是佛法呢？標月指。你透過這個標月指找到月亮，找到你的自性，那才是根本。不是讓你跟文字紙張相合，要與義理相合）。一切諸佛的教法都是這樣的。
1、阿羅漢不可以叫做菩薩，發心是不同的。
2、問：壽者相指的是什麼呢？
答：你不妨去看看《圓覺經》，如來對壽者相作的具體解釋，有好多，請你看看好嗎？
3、問：阿羅漢比我們高多了。
答：不一定的。從禪定功夫和他證得的分段生死，三明、六通、八解脫，這幾點都比我們高。但是，前面學的初發心功德這一品當中，佛有說過阿羅漢比我們高嗎？你這是說跟佛相反的話啊。佛說了，阿羅漢、辟支佛沒有辦法跟初發心的菩薩功德比的。從功德這一點來講，是他高還是菩薩高呢？
4、我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，如今塵破珠生，照破山河萬國。
答：明珠一顆，就是自性了。實際自性是永遠封鎖不了的，只是我們成天去追雲逐夢了，忘記回頭一看。如果想根塵脫落，那自性就現前了。自性現前的時候，你就可以照破山河萬國了。
5、什麼是我相呢？就是你色身上的感受，當時如來作了比喻，就是你這個人最舒坦的時候，都把自己忘了的時候，別人拿針扎你一下，你馬上就蹦起來了，那就是我相。我們就應該知道，這個色身的感受就是我相。如果用五蘊來聯繫呢，那就是色、受為我相。
6、歡喜能產生動力，如果真正聽佛菩薩的話，最受益的還是自己。
答：是這樣的。
7、你想知道為什麼會有報身，如果你一切都知道的話，就成佛道了。實際，就是這樣的。法身，是亙古至今就是充塞虛空周遍法界的，從來不變異的。化身，就是隨著你的業力，有什麼業力就可以化現什麼事，隨眾生心，應所知量，循業發現。報身，那個不是眾生有的，那個是佛才有的，圓滿積集了所有功德成就的。而且圓滿成佛了，他也不可以去消耗，只能增加。只有你在創造，然後又消耗，才會有生滅幻化現象。如果你造了，放那塊放著，始終沒有去消耗他，那他怎麼會有了結的時候呢。報身佛就和這個道理一樣，是過去沒有，一旦成就以後，就會時刻存在的，因為他再無消耗了。
8、問：如果有師父給人看病，如法嗎？
答：那就看這個師父是什麼了。如果他是大乘菩薩在利益眾生，不是為了名，也不是為了利，只是一心地在解除眾生的苦，那當然是如法的菩薩了。因為菩薩是以利益眾生為主的。
9、問：以無求心供養，無求心怎麼理解？
答：我們并不是為了尋求世間的這些個福，我們并不是為了求某一個事才去做的，叫無求。比如，我為了求當官，所以我現在多多地拜佛菩薩，多多地供養，我的目的是為了當官，這就叫有求心。菩薩乘人，不會去求世間的一切，主要是求無上正等正覺，但是這個無上正等正覺是以自性為主，所以他就以無求心而行供養。
10、問：法身是無始無終，報身是有始無終，化身是有始有終的。
答：對，確確實實是這樣的。
11、問：佛住世的時候并不是所有眾生都皈依了，佛的無量慈悲都感動不了，是佛錯嗎？
答：不是的，是眾生太剛強、太難化了。時不時地認準自己的妄想、感覺，什麼佛菩薩早就給你丟一邊去了。所以，佛再有無窮盡的慈悲也沒有辦法。你總要聽話，不要跟著感覺和妄想跑，佛才能救得了你。你一定要跟著妄想、感覺跑，佛只有等，等著你應該度化的時機成熟。什麼叫該度化的時機成熟了？最低限度，你不跟著感覺、妄想跑了。所以，我們現在積極訓練啊。
爾時，精進幢菩薩承佛神力，普觀十方而說頌言：
當時，精進幢菩薩藉助佛的威神力量，普遍觀察十方大眾的根基和因緣說了以下的偈頌：
一切諸導師，身同義亦然，
普於十方剎，隨應種種現。
一切佛身是相同的，義理也是相同的，都開演普遍於十方世界，如果你是應該度化的，佛就相適應地來現身幫助你。
汝觀牟尼尊，所作甚奇特，
充滿於法界，一切悉無餘。
你看我們的釋迦牟尼佛所作是那麼奇特，他充滿於法界，沒有哪裡不是最奇特的了。
佛身不在內，亦復不在外，
神力故顯現，導師法如是。
真正的佛身不在內，也不在外（真實的、萬古不變的是法身），佛以他的神力的關係，他可以顯現一切相，我們的佛法就是這樣的。
隨諸眾生類，先世所集業，
如是種種身，示現各不同。
隨著眾生的類型，隨著你先世所積累的業（如果你這輩子現的是人身，那肯定你過去積累的業就是這個了），才會有現在的種種身，所以如來只有示現跟你相同的身才能度化你，所以佛要示現各種不同的身。
諸佛身如是，無量不可數，
唯除大覺尊，無有能思議。
諸佛就是這樣的，是無量無數的，是不可數的。除了佛以外，是沒有能思議的。
如以我難思，心業莫能取，
佛難思亦爾，非心業所現。
如同我來講，是很難思議的，依我們現在的心業是沒辦法思維的。佛難思議的事就是這樣的，不是心業所現的。
如剎不可思，而見淨莊嚴，
佛難思亦爾，妙相無不現。
如同世界是不可思議的，卻能見到清淨的莊嚴相。佛的難思議也是同樣的道理，種種微妙形相都可以展現。
譬如一切法，眾緣故生起，
見佛亦復然，必假眾善業。
比如一切萬法（電腦、汽車、房子等）都是眾緣和合生成的（電腦由各種零件組成的，有一個零件出問題了，電腦就沒辦法了；汽車也是一樣的，房子也是一樣的）。見佛也是這樣的（不管你見誰）都要藉助所有的善業。（不然你說你見佛，只能說是想見佛了，必須要藉助種種的善業。尤其學淨土的，都要記牢。不然的話，你一點善業沒有，沒有善業支撐怎麼見佛啊？不可以少善根、福德、因緣的。）
譬如隨意珠，能滿眾生心，
諸佛法如是，悉滿一切願。
比如如意珠，能滿足眾生的心願。諸佛的教法也是一樣的，可以滿足你一切願望（離苦得樂的願望，滿足你生生世世福德、智慧增長，最終成就無上菩提。）
無量國土中，導師興於世，
隨其願力故，普應於十方。
在無量的國土當中，我們的佛陀會出現世間，是隨他的願力的緣故，普遍應化於十方世界。（什麼叫應？也叫答應。這裡涉及到念佛的事，如果你念佛，佛會答應的。首先你要跟佛建立因緣，通常我們在念佛，也是我們在叫佛，佛會答應的。但是要記住，想見佛，必須要藉助眾善業，不是一個、兩個，再去念佛。佛會答應你，會應你的根基，應你這個人，來示現在你面前。關鍵是我們大家要做好，必須要善業眾多。不能天天總造惡業的，惡業只能受苦，只有善業才能感召見佛、見菩薩。惡業是不可以的，惡業的感召只有地獄、餓鬼、畜生了。）
爾時，離垢幢菩薩承佛神力，普觀十方而說頌言：
當時，離垢幢菩薩藉助佛的威神力量，普遍觀察十方的根基和因緣以後說了偈頌：
如來大智光，普淨諸世間，
世間既淨已，開示諸佛法。
如來有大智慧，大智慧像光明一樣，可以普遍清淨一切世間，世間既然得到清淨以後，就可以開示一切佛法。（究竟在講什麼呢？大家沒有在場就找不到這種感覺。比如，佛忽然一放光，一用神通，法會現場的所有大眾的注意力都在佛那裡，他心裡所有的貪瞋癡慢疑、無明，此時此刻都沒有了，都清淨了。佛常用這個方法，把大家的注意力都集中起來，嚮往和學習。都清淨了以後，佛就為大家開示這些佛法。）
設有人欲見，眾生數等佛，
靡不應其心，而實無來處。
假設有人想見到眾生那麼多數的佛，佛一樣可以為你展現，但是實際并沒有什麼來處（既然是幻的，哪還有什麼來去呢。我們眾生界也是一樣的，都是幻相。實際，我們都是來無所來，去無所去，都是幻現的。）
以佛為境界，專念而不息，
此人得見佛，其數與心等。
假如我們現在以佛為境界，專心念佛不停息，這個人可以見佛，見佛的數量與心相等（想見多少佛就見多少佛）。（比如淨土宗以西方極樂世界、阿彌陀佛為境界，一心不亂，這個人就可以見佛。）
成就白淨法，具足諸功德，
彼於一切智，專念心不捨。
成就純善業（佛會想辦法把我們的惡業、惡習斷除掉，成就我們善業的習氣），具足一切功德，對於佛的一切智，一心專念，不舍離。
導師為眾生，如應演說法，
隨於可化處，普現最勝身。
佛陀為眾生，如應演說佛法，隨著哪裡有可度化的人，佛就普遍顯示最殊勝的身。
佛身及世間，一切皆無我，
悟此成正覺，復為眾生說。
佛身還有世間的一切都是無我的，真正明白了這個道理就可以成就正覺，然後再為眾生去說。
一切人師子，無量自在力，
示現念等身，其身各不同。
一切佛都有無量的自在力，都可以示現跟眾生念相等的身，這些身是各個不同的（觀世音菩薩在普門品裡面就講三十二應身，地藏王菩薩在百千世界，每一世界現百千萬億身，都是不同的）。
世間如是身，諸佛身亦然，
了知其自性，是則說名佛。
世間這些身都可以示現，其他諸佛身也可以示現的，如果你能明明了了地知道自性，這個就是佛了。（佛，就是覺。）
如來普知見，明了一切法，
佛法及菩提，二俱不可得。
如來普遍知道一切、見到一切，明了一切法，佛法和菩提，都是不可得的。（佛法和菩提都不能得，我們還學它幹什麼呢？確實是不可得的，但是，你也不可以離開它的。《楞嚴經》裡面，佛做個比喻，有人問月亮在哪裡，佛就用手指著月亮給他看，說這個就是月亮。有智慧的人就會隨著佛手指的方向往前看，就會知道那個天空中的月亮。如果這個人沒有智慧，就圍著手指頭轉，琢磨半天，以為手指頭就是月亮。當時佛說，這種愚蠢人，以手指頭當月亮的人，不但沒有搞明白月亮是什麼，連手指頭是什麼都不知道。現在我們要知道，如來指向月亮的手指頭就是佛法，就是菩提，我們順著佛法和菩提這個手指頭往前走、往前看，我們成就了。佛法和菩提你能得到嗎？是究竟了不可得的。再比如，坐火車到北京去。火車和火車路線不是北京，但是不可以離開火車和路線到北京。等你到了北京以後，來到天安門，你看看還有火車和鐵路了嗎？二俱不可得。）
導師無來去，亦復無所住，
遠離諸顛倒，是名等正覺。
真正的佛是無來無去的，也無所住（不會住在某一點上），佛已經遠離了所有的顛倒，所以才叫等正覺。
爾時，星宿幢菩薩承佛神力，普觀十方而說頌言：
當時，星宿幢菩薩藉助佛的威神力量，普遍觀察十方大眾的根基和因緣，說了偈頌：
如來無所住，普住一切剎，
一切土皆往，一切處咸見。
如來是無所住的，可以普遍住一切世界（有一個所住就不能普遍住一切剎了），一切國土都可以前往，一切處的眾生都可以見到。
佛隨眾生心，普現一切身，
成道轉法輪，及以般涅槃。
佛是隨著眾生的心，普遍現一切身（佛隨眾生什麼心，佛才現身呢？殺生的心、偷盜的心、貪愛的心可以嗎？瞋恚的心可以嗎？什麼心可以呢？這裡是個關鍵啊。最起碼佛現身就要說法的，他是師父，你會不會做個徒弟啊？你會不會有意、無意的，我怎麼怎麼樣；我想怎麼、怎麼樣；我認為怎麼、怎麼樣？會不會做徒弟這個非常重要。舍利弗尊者的事，羅睺羅尊者剛出家的時候，佛交給舍利弗尊者帶。一天，羅睺羅說今天沒吃飯。佛就問，為什麼沒有吃飯。羅睺羅說，現在的人看到阿羅漢聖者就供養好的，看到小沙彌就隨便供養一點，我吃不下。佛一次跟舍利弗尊者見面的時候，就說：「舍利弗，你今天吃了不淨食啊。」舍利弗尊者如果想一想，就會對佛說：「我今天沒有吃不淨食。」但是，當時的舍利弗尊者聽到佛說吃了不凈食，馬上就把吃的東西全都吐出來了。後來佛說：「這個不淨食不是食物不淨，是一個長老比丘，沒有做好一個師父，所以說吃了不淨食。」舍利弗尊者就一心地領佛的教誨。佛說：「舍利弗尊者，再以後為了利益僧團，也是為了利益初入佛門的比丘，就立一個規則，要普同供養，要求施捨者相同的供養。」我們從這個事件當中可以看出來，舍利弗尊者有多高啊？智慧第一，神通廣大，當時佛說吃了不淨食，他馬上連想都不想，馬上就吐出來了。現在有沒有哪個人，佛說怎麼樣怎麼樣，你連想都不想馬上去做好呢？如果你都能做好，你就是塊料了，是佛應該度化的人了。再比如，佛弟子當中有個惡名昭著的鴦掘摩羅，他拜了一個師父，故意害他，說一百個人的手指頭做成項鏈，完了就傳法給他。鴦掘摩羅為了求法心切，為了成就聖果，雖然不願意，但是照樣去殺了。最後還差一個，找不到人殺了，正好看到他母親，他想殺了，湊足最後一個數。當時佛專門為他現身，來到他身邊，他看到佛陀以後就一心追佛，最後得佛度化。他是一個殺業那麼重的人，為什麼又是一個佛應度化的人？記住，這都是屬於會做弟子啊。雖然鴦掘摩羅遇到一個壞師父，而且故意害他，但是他自己做得標準，是快該成就的料了，所以佛為他現身啊。記住：他已經做到了一個弟子該做到的事，就是錯也都能去做好。所以，佛為他現身，度化他），示現成道、示現講法、示現般涅槃。（示現一切來利益眾生。）
諸佛不思議，誰能思議佛？
誰能見正覺？誰能現最勝？
諸佛是不可思議的，誰有能力思議佛呢？誰有能力見到正覺呢？誰有能力展現最殊勝的功德呢？
一切法皆如，諸佛境亦然，
乃至無一法，如中有生滅。
一切法都是自性的變現，諸佛的境界也是一樣的都是自性的變現（都是依唯一的一個自性所展現出來的），說透了，茫茫宇宙，沒有一法在自性當中還有生滅的。
眾生妄分別，是佛是世界；
了達法性者，無佛無世界。
但是眾生（第一，不明白這個道理；第二，明白了以後也不去學、也不去修）專門去依靠妄見和妄想分別，所以他們分得很清楚，這個是佛，這個是世界；真正的修行者了達萬法的自性，這樣的人就明白，無佛、無世界的（因為他是依止了法性，沒有依止這些個現象。從最真實處來講是無佛、無世界的。從展現的影像來講，是有佛、有世界的）。
如來普現前，令眾生信喜，
佛體不可得，彼亦無所見。
如來可以普遍現眾生前，讓眾生生信、生歡喜。但是佛體是不可得的（佛陀所現的身體，畢竟是不可得的，是幻化的），你也是無所見的。（大家說，我見佛，還能說我沒有見到佛嗎？記住，這個佛是幻化的現象。真實的佛是萬法自性。透過這個佛去感受萬法自性，這個佛才產生著佛的作用。）
若能於世間，遠離一切著，
無礙心歡喜，於法得開悟。
如果有人能在世間遠離一切執著（知道這都是夢幻景象）（有人說，無所執著，我就不上班了。記住：工作照樣工作，家庭照樣家庭，現在沒讓你怎麼樣，你只是知道夢裡的你，要把你夢裡的事盡可能的做好就是了。
但是，不要忘了，畢竟是夢裡的你，一旦夢醒的時候，沒有任何一樣東西可以帶出來的。幻化境界裡的你和你周遭的一切。所以說大作夢中佛事，興建水月壇場。並不是不讓你做夢中佛事了。你做夢中佛事的時候，要知道這些都是夢裡的事，知道是夢裡的事，就可以遠離一切執著了。但是一樣可以按著世俗的規則辦事啊），心就無障礙了，心就歡喜了，對法就已經開始明白了。
神力之所現，即此說名佛，
三世一切時，求悉無所有。
神力所展現的時候，我們就說叫做佛。三世一切時當中，不管你求什麼，求到最後好像是得到了，實際，沒有一樣你能得到。（比如，衣服你真得到了嗎？吃的飯，你得到了嗎？但是最後又消失了。就是變成細胞了，細胞也會消失的，還是會死亡的。而且從糧食到變成細胞的過程當中，它沒有任何一個時候承認是你的。）
若能如是知，心意及諸法，
一切悉知見，疾得成如來。
如果你有能力這樣清清楚楚知道了，你的心意（貪瞋癡慢疑、色受想行識）以及一切諸法（山河大地、男女老少），通通都會知道、見到它是什麼，這樣的人就可以快速地成佛。
言語中顯示，一切佛自在，
正覺超語言，假以語言說。
在言語中顯示（說法）一切佛的自在。正覺原本來講是超越語言的（語言文字表達不了的），但是我們必須要藉助語言文字來說明啊。（如果不藉助語言文字來說明，沒有人會知道的）
爾時，法幢菩薩承佛神力，普觀十方而說頌言：
當時，法幢菩薩藉助佛的威神力量，普遍觀察十方大眾的根基和因緣以後，說了偈頌：
寧可恒具受，一切世間苦，
終不遠如來，不覩自在力。
寧可永遠、具足承受一切世間苦，也不會遠離如來，也不會不見到如來的自在力。（大家可能做不到，寧可受一切世間苦，也要和佛在一起，願意看到如來的自在力。大家真願意嗎？說著容易做著難啊，因為大家畢竟貪圖舒適的狀態多一些。你真正信具足的人，就會做到。）
若有諸眾生，未發菩提心，
一得聞佛名，決定成菩提。
假如有眾生沒有發菩提心，一旦聽到佛的名號，也能決定成菩提。（在《妙法蓮華經》裡有講，若以散亂心，入佛及塔寺，一聲南無佛，究竟成佛道。這裡講的是決定了，你將來會成就的。但是什麼時候成，怎麼個成法？還要經過發菩提心那個環節。只能說你決定成佛了，但是還沒有開始。發菩提心就是已經開始了。）
若有智慧人，一念發道心，
必成無上尊，慎莫生疑惑。
假如有智慧的人，一念間發起向道心（發菩提心），他必定會成為無上尊，大家千萬不要生疑惑。
如來自在力，無量劫難遇，
若生一念信，速登無上道。
如來的自在力是無量劫難以遇到的，如果能生起來一念的信，就可以速登無上道（快速地上道了。當然了，第二念不信了，就從道上跳下來了……眾生就會反反復復啊）
設於念念中，供養無量佛，
未知真實法，不名為供養。
假設你這個人念念當中不間斷地供養無量佛，但是你不知道真實的法，你這個供養也不能叫供養。（現在好多人都每天供佛，但是你不知道這個真實法，不能叫供養。）
若聞如是法，諸佛從此生，
雖經無量苦，不捨菩提行。
如果你現在聽到了這個法，一切諸佛都是從這個法所出生，縱然你會經歷無量的苦，一樣不會舍離菩提行。
一聞大智慧，諸佛所入法，
普於法界中，成三世導師。
如果你一聽聞這個大智慧法，這是諸佛所契入的法，可以普遍在法界當中，成為三世佛。
雖盡未來際，遍遊諸佛剎，
不求此妙法，終不成菩提。
雖然盡未來際，去普遍地遊歷於諸佛世界，如果你不求這個妙法，始終不會成菩提。（縱然你去了所有的世界，你不求這個妙法，也不會成菩提。）
眾生無始來，生死久流轉，
不了真實法，諸佛故興世。
一切眾生從無始以來，生死流轉已經很久很久了，就是因為他們不能明明了了知道真實的法是什麼，所以，諸佛就出現於世間。（告訴你）
諸法不可壞，亦無能壞者，
自在大光明，普示於世間。
諸法不可壞，你從法性、法相都沒辦法壞，自性體是空的、無住的，你怎麼壞呢？從現象來說，根本就沒有，你怎麼壞啊？也沒有能壞者。如果你能這樣清清楚楚知道，這就是自在大光明，就可以依這個智慧，普遍示現世間。
今天學的這些都比較重要，再往下就是十迴向品了。迴向，大家都知道什麼是迴向，也就是把自己的功德填注在自己的願望上。比如，你的願望就是空殼，把功德填到這個願望裡，將來才會開花結果的。而且這個果實非常豐厚。下面佛會教我們，每一個階段應該如何迴向，佛都會清清楚楚地教給我們。
這裡面有好多東西都要記住，我們才能受益。不然的話，你想見佛，你永遠見不到的，沒辦法見到的。希望大家都能把這些能記多少就記多少。
1、問：如何消滅罪業呢？
答：罪業好消的，稱誦佛菩薩名號，持一些咒語，都可以清除自己的罪業的。
2、問：這個色是指色物，并不是顏色是嗎？
答：見一切色相的時候，應該是人相，那是他，不是你，因為你已經把他和你分開了。
3、問：被人輕賤，是當面輕賤還是背後輕賤，還是包含二者，還是一切輕賤行為？
答：如果說你是學大乘法，你被人輕賤的時候，你以前所造的罪業都能消滅，你這個人當得阿耨多羅三藐三菩提。換句話說，也就是這些人在幫你消業，非常殊勝的。通常來講，好多人花錢來買著別人來幫他消業，但是沒有幾個人會願意幫你消業的。就是幫你消業，有時候會代受一些業的。那是大菩薩精神，會代眾生受業。你的業清淨了，你就可以成就阿耨多羅三藐三菩提了。
4、問：假設一念當中去供養無數佛，但是不知道真實法是什麼，不能叫做供養？
答：就是這樣的。就算你念念地供養佛，供養十方世界無量的佛，但是你不知道什麼是真實法，不知道諸法實相，那個不能叫做供養。
5、眾生把色身和色身的感受做我想，所以那個就是我相、我執。
6、問：一得聞佛名，決定成菩提和不知真實法，不成大菩提。這裡面矛盾嗎？
答：不矛盾的。因為一得聞佛名，在你八識田裡面已經種下了這個善根，不管究竟你要經過多久，你都會遇到佛，遇到佛以後就會遇到法，佛會想盡辦法讓你建立法的因緣，所以那是決定你這個人將來可以成菩提，并不是說你這個人已經開始成菩提了，時間也不決定，只是種下一粒佛種，將來還要真正聞法，知道真實法，還要發菩提心，最後才能成就的。就像往生極樂世界，下品下生的人，往生以後要經過很久很久，觀世音菩薩天天教化，一直教化很久很久，多少劫來教化，那麼久的時間才能開始發菩提心。已經往生的，還要那麼久才能發菩提心。當然可以決定成菩提，但是成菩提的每一個環節還要依此建立。
比如前面說，在你心目當中，你供養無量的佛，你不知道真實法，就等於你供養的佛，并不知道佛，你不認識佛。真正你認識這些真實法了，才能認識佛，那才叫真正地供養佛。
從你開始種因，一聞佛名就開始種因了，但是從聞佛名到最後成佛，整個長長一條路，經過多久，才能求這個法，不知道。你不求這個法，終不能成佛的。你見佛總會有求妙法的機會，你不求，佛也會想辦法引導你趣向佛法。比如，《妙法蓮華經》，佛在講什麼，佛總在讚歎這妙法有多好，讚歎多了以後，就會引導你來求法。就像我們現在學的《華嚴經》，學到現在，大部分都是諸天、諸大菩薩在讚歎佛的功德和境界，這就是引導你去嚮往求法。如果你去求了，你才能終成菩提，這裡面不是矛盾的，只是每個環節上的事。
7、比如一切法、佛法、菩提，這都是屏幕上所展現的文字、圖片，這些文字、圖片都是屏幕所展示出來的。從真實來講，這個屏幕算是不生不滅的，有生有滅的幻相就是一切法、佛法、菩提。幻相，幻化存在的當下，你說可以得嗎？你能把哪個文字拿下來呢？沒有的，所以說不可得。真實來講，山河大地、男女老少、佛法、菩提，這些個都是幻化的，都是夢中的事，你想得是永遠得不到的。你一旦夢醒的時候，你就會知道一切是不可得的，沒有一樣東西你可以帶得出來，了不可得的。
8、發願成佛的，是必定成佛，只是早晚的事了？
答：那當然了。那是一定的，只要你有因，必然結果的。
9、問：大多數眾生連佛名都難遇是嗎？
答：不僅僅是難遇，甚至還有好多是誹謗，關鍵是大家要真正地認識佛。如果不認識佛，還在說佛，那個都不太適合。經書上已經講了，一定要認識什麼是佛，尤其是今天學的，反復在強調，什麼是佛。這些大菩薩所說的佛和你心目當中的佛是一樣的嗎？所以，好多人確實不認識佛，從不認識佛這個角度講，確實連佛名也很難值遇的。只有真正認識佛，才算真正遇到佛名了。
10、佛實相和真實法是一樣的嗎？
答：是的。如果不知道自性是什麼的人，根本就不知道什麼是法、什麼是佛。實際，在三皈依的時候就已經學過了，裡面講什麼是住持三寶，什麼是一體三寶。如果你總忘，忘的當下你還是不認識佛、不認識法。你想起來了，想起來的時候，你認識佛、認識法。我們大家是時而明白、時而糊塗的人，病得很嚴重。
11、所言住持三寶者，如來出興於世，夜睹明星，得道，是為佛寶。依一實相說四諦法，是為法寶。最初度憍陳如等比丘，紹隆三寶，是為僧寶。佛滅度以後，以刻度圖像，是為佛寶；貝葉，黃卷，三藏聖教，是為法寶；剃髮染衣，宣說佛法，是為僧寶。
一體三寶是什麼呢？以一實相的智慧來覺悟這一切法，你就會知道這些個是非空、非有，亦空、亦有，雙亡、雙照，三智圓覺，這個就是自性佛寶了。
爾時，金剛幢菩薩承佛神力，入菩薩智光三昧。
當時，金剛幢菩薩藉助佛的威神力量，進入了菩薩智光三昧。
入是三昧已，十方各過十萬佛剎微塵數世界外，有十萬佛剎微塵數諸佛，皆同一號，號：金剛幢，而現其前，咸稱讚言：
進入這個三昧以後，十方各個方向都有十萬佛剎微塵那麼多世界以外，有十萬佛剎微塵數諸佛，他們都是同一名號，叫做，金剛幢。同時出現在金剛幢菩薩面前，共同稱讚金剛幢菩薩說：
善哉！善哉！善男子！乃能入此菩薩智光三昧。
善哉！善哉！善男子！你有能力進入這個菩薩的智光三昧。
善男子！此是十方各十萬佛剎微塵數諸佛神力共加於汝，亦是毘盧遮那如來往昔願力、威神之力，及由汝智慧清淨故，諸菩薩善根增勝故，令汝入是三昧而演說法；
善男子！這個智光三昧，是十方各個方面，十萬佛剎微塵那麼多數的諸佛神力共同的加護於你，也是毗盧遮那如來過去的願力以及威神之力，也是由於你的智慧清淨的關係，為了讓諸菩薩的善根能更增長、更殊勝的關係，讓你進入這個三昧來演說佛法。
為令諸菩薩得清淨無畏故，具無礙辯才故，入無礙智地故，住一切智大心故，成就無盡善根故，滿足無礙白法故，入於普門法界故，現一切佛神力故，前際念智不斷故，得一切佛護持諸根故，以無量門廣說眾法故，聞悉解了受持不忘故，攝諸菩薩一切善根故，成辦出世助道故，不斷一切智智故，開發大願故，解釋實義故，了知法界故，令諸菩薩皆悉歡喜故，修一切佛平等善根故，護持一切如來種性故，所謂：演說諸菩薩十迴向。
為了讓這些菩薩得到清淨的無畏，為了讓菩薩們都具足無障礙的辯才（講法能力），為了讓菩薩們進入無障礙智地，為了讓菩薩住一切智大心，為了讓菩薩成就無盡的善根，為了讓菩薩滿足無障礙的善法，為了讓菩薩能進入普門法界，為了讓菩薩能展現一切佛的神力，為了前際念智不斷（我們這個智慧念念當中都不間斷，時時刻刻都在。前際，也就是在妄想之初，看到一切人事物之初，這個智慧都在），為了讓菩薩得一切佛護持諸根，為了讓菩薩以無量門廣說眾法，為了讓菩薩能聽聞佛法以後通通都能明白、還能做到、不再忘記，為了攝護這些菩薩的一切善根（《彌陀經》早就講過了，不可以少善根、福德、因緣見佛。你有多少善根，諸佛就會攝護多少，你自己建立多少善根，佛就會攝多少），為了讓菩薩究竟成辦出世間的助道法，為了不斷一切智智，為了開發菩薩大願（以往所發過的願，開發出來。佛的任何一個做法、說法，都起到非常好的目的。就像佛光灌頂啊、現瑞啊、震動大地啊，一切做法都是為了達到一些目的），為了真實地解釋真實義諦，為了讓菩薩們都能明明了了知道法界，為了讓諸菩薩都能生歡喜（如果大家都有歡喜心，才可以契入佛法的；如果大家都沒有歡喜心，就契合不了佛法了），為了讓菩薩修與一切佛相同的平等善根，為了護持一切如來種性。具體要說什麼呢？就是所謂的：演說諸菩薩十迴向。（前面這些話就是為了引發這句）
佛子！汝當承佛威神之力而演此法，得佛護念故，安住佛家故，增益出世功德故，得陀羅尼光明故，入無障礙佛法故，大光普照法界故，集無過失淨法故，住廣大智境界故，得無障礙法光故。
佛子啊，你應當藉助佛的威神力量而演說這個法：因為你已經得佛護念了，已經安住在佛家了，也要增益出世的功德，你已經得了陀羅尼光明，你已經進入了無障礙的佛法，可以讓佛法的大光明普遍照耀法界，你已經修集無過失的清淨法（就是說，菩薩應該怎麼做才能保證沒有過失，都是清淨的法。尤其是初發心菩薩，總要有過失的，不可能沒有過失。怎麼樣做才能無過失），你已經安住廣大智境界，已經得無障礙的法光。
爾時，諸佛即與金剛幢菩薩無量智慧，與無留礙辯，與分別句義善方便，與無礙法光明，與如來平等身，與無量差別淨音聲，與菩薩不思議善觀察三昧，與不可沮壞一切善根迴向智，與觀察一切法成就巧方便，與一切處說一切法無斷辯。何以故？入此三昧善根力故。
當時，諸佛馬上給了金剛幢菩薩無量的智慧和無留礙辯才，給了他分辨句子義理的善巧方便，給了他無礙的法光明，給了他如來平等身（最平等的就是自性，再一個就是諸佛如來的功德也是平等的，只是諸佛如來的願力各自不同。法身、功德都給了他，不管他以前成就還是沒成就，都給他了。這個也可以叫印證。多了要除掉，少的那塊兒，佛給填滿了），給了他無量差別清淨音聲（說話能力），給了他不可思議的善觀察三昧，給了他不可沮壞的一切善根迴向智，給了他觀察一切法成就的善巧方便，給了他一切處說一切法無斷的辯才。為什麼呢？就是因為金剛幢菩薩進入了智光三昧，這個三昧本身就有這個善根力（願大家都能早日證得智光三昧，成就這個禪定，那個時候一切諸佛都會加護大家的。）
爾時，諸佛各以右手摩金剛幢菩薩頂。金剛幢菩薩得摩頂已，即從定起，告諸菩薩言：
當時，一切諸佛都用右手摩金剛幢菩薩頂。金剛幢菩薩得佛摩頂以後，就從智光三昧當中起來了，告訴所有菩薩說：
佛子！菩薩摩訶薩有不可思議大願充滿法界，普能救護一切眾生，所謂：修學去、來、現在一切佛迴向。
佛子！菩薩摩訶薩有不可思議大願充滿法界的，這些大願可以普遍有能力救護一切眾生。也就是：修學過去、未來、現在一切佛的迴向（一切佛是怎麼迴向的，我們就開始學）。
佛子！菩薩摩訶薩迴向有幾種？佛子！菩薩摩訶薩迴向有十種，三世諸佛咸共演說。何等為十？一者救護一切眾生離眾生相迴向，二者不壞迴向，三者等一切諸佛迴向，四者至一切處迴向，五者無盡功德藏迴向，六者入一切平等善根迴向，七者等隨順一切眾生迴向，八者真如相迴向，九者無縛無著解脫迴向，十者入法界無量迴向。佛子！是為菩薩摩訶薩十種迴向，過去、未來、現在諸佛，已說、當說、今說。
佛子，菩薩摩訶薩的迴向有幾種呢？佛子，菩薩摩訶薩迴向有十種，這十種迴向是三世諸佛所共同演說的。
哪十種呢？第一，救護一切眾生（我們要救護一切眾生，在你救護一切眾生的時候要）離一切眾生相，要把自己的功德迴向到這裡。第二，就是不壞迴向。第三，等一切諸佛迴向（我們迴向要跟一切諸佛相等）。第四，至一切處迴向。第五，無盡功德藏迴向（迴向到無盡功德藏上）。第六，入一切平等善根迴向（迴向到自己有能力進入一切善根）。第七，等隨順一切眾生迴向（我們現在做不到，就發願。發願是因，迴向可以說是緣了。迴向是個種子的殼，功德要填滿這個種子，填滿以後就是飽滿的種子。過去無因，現在做不到。現在沒有怎麼辦？種因）。第八，真如相迴向（要迴向到真如相上）。第九，無縛無著解脫迴向（離開執著、離開纏縛。世界本身就沒有什麼東西纏著你的，好多人為了錢忙了一輩子，忙死了，他說，是被錢纏縛了，那是錯的。錢沒有纏縛你，是你總纏著錢才是真的。世界上哪一樣東西也沒要你去著它什麼，是你要去著的。我們現在想無縛無著也是做不到的，怎麼辦呢？需要迴向了。一切諸佛最初也是做不到的，但是他們會種因，所以，他們就有了這樣的果）。第十，入法界無量迴向（這個法界是無量的，我們怎麼進入這個無量的法界，我們怎麼才能究竟清淨我們那個心，才能充塞虛空、遍法界的進入這個狀態啊，這也要因緣啊）。佛子，這就是菩薩摩訶薩的十種迴向，這是過去佛已經說過的，將來佛必定應當說的，是現在佛今正在說的。（希望大家學過《華嚴經》，發一次願也總是好的。如果是會修行的人，可以經常發的。當然了，你認為這個沒用，可以不發。但是，我建議大家不要認為沒用，這是一切諸佛經過的，一切菩薩正在做的。你要是說沒用，就等於說一切諸佛、諸大菩薩沒用了。所以，我們只能慚愧懺悔自己的心量不足，不能說這個法沒用。）
佛子！云何為菩薩摩訶薩救護一切眾生離眾生相迴向？
佛子！什麼是菩薩摩訶薩救護一切眾生離眾生相迴向？（這是三世諸佛共同宣說的法，也是一切菩薩所要經過的路。而且具體做法說得這樣詳細。如果可以的話，大家真要發心啊。）
佛子！此菩薩摩訶薩行檀波羅蜜，淨尸波羅蜜，修羼提波羅蜜，起精進波羅蜜，入禪波羅蜜，住般若波羅蜜，大慈、大悲、大喜、大捨，修如是等無量善根。
佛子，這個菩薩摩訶薩要修行布施到彼岸、清淨戒律到彼岸、修忍辱波羅蜜、發起精進波羅蜜、進入禪波羅蜜，安住般若波羅蜜、大慈、大悲、大喜、大捨，修這些等等無量善根。（什麼是善根呢？我們以前總講善根，這個就是善根，六度，四無量心都是善根。善根有無量種。念佛也算是善根。就是你種下什麼東西，就會長出什麼根來。）
（馬上要學到發願、迴向了，迴向，就是把自己搞的填注在自己願望點上，就是發願。好多人認為，我現在發願我做不到，光發空願沒有意義，那是打妄語。實際，這個是跟佛正好相反的話。三世諸佛都在宣說，諸佛菩薩都是這樣過來的。發願非常重要，我們學過因果，知道願是因。但是，世俗間甚至學佛法的人，甚至保持著很堅固的概念，認為發願做不到不好。他們沒有學到，我們可以體諒。但是，我們已經學到了，我們自己不能再有這樣錯誤的概念。）
修善根時，作是念言：願此善根普能饒益一切眾生，皆使清淨，至於究竟，永離地獄、餓鬼、畜生、閻羅王等無量苦惱。
修這些善根（行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、大慈、大悲、大喜、大捨等）的時候，應該這樣發願：願這個善根（比如，我現在正在布施），願我布施的善根能普遍地饒益一切眾生，讓這些眾生都能得清淨，讓眾生都能得究竟，讓眾生永遠離開地獄、餓鬼、閻羅王等無量苦惱。（在你修任何一個善根的時候，都可以這樣發願。）
菩薩摩訶薩種善根時，以己善根如是迴向：我當為一切眾生作舍，令免一切諸苦事故；為一切眾生作護，悉令解脫諸煩惱故；為一切眾生作歸，皆令得離諸怖畏故；為一切眾生作趣，令得至於一切智故；為一切眾生作安，令得究竟安隱處故；為一切眾生作明，令得智光滅癡暗故；為一切眾生作炬，破彼一切無明闇故；為一切眾生作燈，令住究竟清淨處故；為一切眾生作導師，引其令入真實法故；為一切眾生作大導師，與其無礙大智慧故。
菩薩摩訶薩在種善根的時候，用自己的善根作這樣的迴向：我應當為一切眾生做舍（房舍裡面是最舒適的了，房子是比喻），由於我的存在，就盡可能的讓他們免離一切苦事。為一切眾生作護（保護），通通讓一切眾生解脫所有的煩惱。為一切眾生作歸宿，可以讓他們得離所有的怖畏。為一切眾生作趣向（引導他們趣向），讓他們能到達一切智這個地方。為一切眾生作安，可以讓他們得究竟安隱處。為一切眾生作明，可以讓他們得智慧光明，可以除滅他們的癡暗（人在信妄想的、信感覺的時候，完全的就在癡暗當中。有了智慧光明以後，這些就不存在了。但是，你要打開門窗，陽光才能照進來；如果門窗都關得死死的，照不進去的）。為一切眾生做火炬，可以破除眾生的一切無明黑暗（因為眾生都是處在無明黑暗當中，你要是有個火炬就沒有黑暗了，眾生都是在一點光明都沒有的千年暗室，有了火炬就再也找不到黑暗了）。為了一切眾生作燈，讓眾生能安住在究竟清淨之處。為一切眾生作導師（菩薩），引領眾生讓進入真實佛法的義理和境界當中。為一切眾生作大導師（佛），給與眾生無障礙的大智慧。
佛子！菩薩摩訶薩以諸善根如是迴向，平等饒益一切眾生，究竟皆令得一切智。
佛子！菩薩摩訶薩就是這樣以這些善根這樣地迴向，平等饒益一切眾生，讓眾生究竟都能得一切智。
金剛幢菩薩代佛宣說，這是一切諸佛的意思啊。在發願的時候，一定要自己有這個嚮往心，如果你有這個嚮往心，種下這個因，只是個時間問題，將來一定會結果的，各位一定會成大菩薩的，如果各位都成了大菩薩的時候，我一定會禮拜的，我一定會讓你們見識見識，什麼叫最如法地供養、恭敬和尊重。
大家珍惜啊，這點因緣來之不易啊，希望大家珍惜好這一切。我們現在有好多好多做不到的，我們現在可以種因、發願、迴向，只是時間問題，一旦開花、結果，我們這些事都做得自在如意了。如果從我們最初學習《華嚴經》，大家捋順一下整個順序，不難發現，要記住整個過程啊。從最初的時候，諸天、諸大菩薩的種種讚歎，顯發了佛的無量功德，經過他們的顯發，讓我們生起極大的嚮往心；不管你從哪一點生起嚮往心，都會叫初發菩提心。初發菩提心的功德是無量的，他可以引導你來成就佛的一切功德和智慧。我們光初發心了就可以嗎？發心以後，我們具體怎麼做呢？現在我們十迴向裡面就已經談到了具體的做法。在這之前已經說到了，他已經漸漸地開始讓我們發願了，告訴我們什麼叫施捨、什麼叫修行，一點一點，非常次第地到了十迴向。我們現在跟一切諸佛共同地學習，因為這是他們都做過的，現在的菩薩、未來的諸佛現在正在做好，將來的菩薩必定會去做的。我們現在是不是應該開始了呢？如果願意，又不是多難的事，只是你現在天天發願，而且你這個願你又非常非常地嚮往得到它，有這個願望，即使你僅僅有一次也是好的。我的心沒有太大的嚮往心，你想不想離苦得樂、得究竟樂？那你想得究竟樂，這就是已經開始了，就這樣發願啊，將來也可以成就好多好多的安樂。
如果我們都能做到了，就無需要我們去發願了，無需要我們去迴向了，因為能做到的就是佛了，我們肯定、一定是做不到的，所以我們要發願。
發願不能太簡練了，記住，要自己做一個什麼樣的人，才可以護持眾生呢？你想讓眾生離苦，眾生都挨餓的時候，你有那麼多糧食給眾生吃嗎？所以，菩薩要想讓眾生離苦，首先要自己擁有這一切，這個一定要清楚。菩薩為一切眾生修行的時候開始，這一切福德、智慧就已經開始擁有了，非常殊勝的。
1、問：我現在非常想做菩薩，更想做佛。
答：好，那就把這些願都發成啊，我不知道你這些願是不是都發成了。我們學《華嚴經》以來，一點一滴，已經走到這麼遠了，大家還認為我們學得慢了，實際并不慢啊，大家如果願意以修行的方式來過度的話，這已經很快了。希望學一點能做一點，僅僅做一次也好。
2、隨喜讚歎金剛幢菩薩進入智光三昧之善根所發起的一切功德。願一切眾生、一切時、一切處佛智慧現前，能如法、善用其心降伏四魔，入智光三昧等一切三昧，獲一切諸佛加護，得一切善根成就。
厲害！但是，我們還是老實一點的好。三世諸佛所共同宣說的這些迴向，我們是不是迴向了呢？這個很重要的。我希望是依教奉行，經教裡面原模原樣的願，大家是不是發下來了？你稍微變一點是可以的，但是不可以總變的。如果這些願，我們在過去有一粒也是好的。如果現在能天天如是，將來我一定會禮拜你的了。發這些願的時候一定要非常虔誠、非常鄭重其事的，一定要合掌，如對佛前，發下莊重的願望。即使是種一粒因，也要圓滿它。
3、世俗人常說的愛面子、虛榮心和堅固的我相有什麼區別呢？
答：那只是我相的一點，愛面子、虛榮心只是貪名這個點上，只是我相之一。還有好多，貪心、瞋恚心，沒有我相，貪什麼、瞋恚什麼？真正識破了我相的虛偽性，這一切無明煩惱也跟著降伏了，非常重要的。
4、我們爭取聞思修同步進行。聽聞佛法以後馬上思維，思維以後馬上作用出來，僅僅作用一次也是好的。
5、我們吃飯就有好多願，那就忙了，好久時間啊。
答：有的時候，不需要好久的，你只要是想過了，是為了這個我才吃飯，我就是為了身體裡面的眾生才吃飯，現在我給他飲食安樂，將來我給他究竟安樂，每一次這樣想一下，能占幾分鐘啊？我就不相信大家吃飯呢都那麼快，應該沒有問題的，就是你真誠的發個願就可以了。
6、具體發願，我們一定要按佛經，字可以變化一下，但是義理絕對不要變的。
7、我吃什麼都喜歡吃。
答：不盡然啊，現在讓你吃土、吃石頭，你喜歡嗎？並不是什麼都喜歡的。你現在凡是喜歡吃的，肯定是你喜歡吃的了，你說的那些食物都是在你喜歡的範疇之內。最好的東西，不是讓你自己去貪求這些。真正你在貪味道的時候也是件好事，你可以藉助它想象，味道是什麼，在哪裡？過了喉嚨以後，味道在哪裡？變成大糞以後，味道在哪裡呢？又是什麼味道了呢？究竟什麼是味道啊？實際，搞來搞去，只是一種幻覺。我們永遠不被這些幻覺所迷惑，永遠運用智慧面對一切人事物就可以了。你真正長時間用智慧觀察，自然不會迷惑自己了，真正就達到了無貪。如果你說無貪，但是你沒有智慧，也是達不到的。一定要經常地運用智慧突破自己所有的障礙。或許你在這一點上不貪，在其他點上有沒有貪呢？人表現貪，不僅僅是吃、穿，有好多點，我們都可以一一地去對治它。
8、我們什麼也不是啊？我們只是蟲子的聚合體。
答：在另外一部佛經裡面講，我們的身體叫蟲巢，它們在裡面吃喝玩樂，是它們的天地。我們把蟲子的巢穴當作自己，真夠自我欺騙的了。
9、要修不淨觀，飲食不淨。
答：當然了，二乘學者可以用不淨觀來觀察一切不淨，大乘學者要利益一切眾生為本，所以不去說飲食不凈，是直接用這些飲食利益一切眾生。大小乘教法的目的不同。小乘教法是直接脫纏去粘，直證解脫，不管那麼多眾生的事。大乘是以眾生為本的。小乘裡面說吃肉、五辛是可以的；大乘裡面講吃肉是斷一切慈悲的種性啊，吃五辛就更難超越自己這些貪瞋癡習氣了，它會加固這些習氣，有藥性的。所以最終目的地不同，小乘是直接成阿羅漢，大乘是利益一切眾生，直接成佛道的。我們在學大乘菩薩精神的時候，不可以運用小乘教法，不然的話就會出現自相矛盾的事。佛說小乘法，是知道那些眾生的根基是那個，適合學那個。現在大家學《華嚴經》想必是一定有這個根基和因緣，現在我們是以大乘為本就不能摻雜小乘概念了。
10、希望一切眾生都能真正心意柔軟下來，不要太剛強。剛強不是一件好事。
禪悅——禪定的快樂。
發願，一定要配合自己的心，不只是念出來。
11、眾生無始生死以來都是相互依賴的，你現在依賴別人這些，將來都會形成別人依賴你的果。
12、願一切眾生都能隨時隨地發善愿，轉世間的無意義的塵勞為無上微妙凈行，直接與佛的境界相應。
13、習氣是可以建立的，也可以破除的。
佛子！菩薩摩訶薩於非親友守護迴向，與其親友等無差別。何以故？菩薩摩訶薩入一切法平等性故，不於眾生而起一念非親友想。設有眾生於菩薩所起怨害心，菩薩亦以慈眼視之，終無恚怒。普為眾生作善知識，演說正法，令其修習。
佛子！菩薩摩訶薩對於非親友要守護，而且要跟守護親友一樣無差別的。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩已經入一切法平等性（你這個菩薩一定要明白心是什麼、自性是什麼，知道這個以後就知道了，一切法，親友啊、不是親友啊，都是自性地變現，所以，不可能喜歡管哪一個或者不喜歡管哪一個，因為這一切眾生都是他自性的一個點，他捨棄任何一個眾生的當下，也是捨棄他的自性啊，任何一個親友、非親友的自性都是他的自性啊，所以就會平等的、無差別的去守護、迴向）。菩薩不會對於眾生起一念之間的非親友想（這個不是我親戚、不是我朋友，不會有一念這樣的想法，因為菩薩摩訶薩已經入一切法平等性故，所以這樣去看待一切事物）。假設有眾生對菩薩這裡起種種的怨害心（怨這個、怨那個，種種的怨害心），菩薩也應該以慈眼去看待他（給他快樂），絕對不會有一點瞋恨心。菩薩普遍地為一切眾生做善知識，演說正法，讓眾生修習。
譬如大海，一切眾毒不能變壞。菩薩亦爾，一切愚蒙、無有智慧、不知恩德、瞋很頑毒、憍慢自大、其心盲瞽、不識善法……如是等類諸惡眾生，種種逼惱，無能動亂。
就像大海一樣，一切眾毒不能變壞（比如毒蛇的毒放到大海裡面，也破壞不了大海）。菩薩跟大海是一樣的，一切眾生是愚蠢的、蒙昧的、沒有智慧的、不知恩德、個個瞋很頑毒、驕慢自大、他們的心無知無明、不認識善法……一切眾生就是這樣的，這些惡眾生，因此他們都會對菩薩進行種種的逼迫、惱害，但是菩薩不會動亂。
譬如日天子出現世間，不以生盲不見故，隱而不現；又復不以乾闥婆城、阿脩羅手、閻浮提樹、崇巖、邃谷、塵霧、煙雲……如是等物之所覆障故，隱而不現；亦復不以時節變改故，隱而不現。
就像太陽出現世間，不會因為有眾生是盲人看不見，就不出現了；也不會因為乾闥婆城、阿修羅手、閻浮提樹、崇山峻嶺、峽谷、塵霧、煙雲等，這些物都會形成障礙，看不到太陽，但是太陽不會因為這些事不出現了；太陽也不會因為時節改變，不出現了（不會說，現在是冬天，我不出現；也不會說，現在是夏天，太熱了，不好，不出現了）。
菩薩摩訶薩亦復如是，有大福德，其心深廣，正念觀察，無有退屈；為欲究竟功德智慧，於上勝法心生志欲；法光普照，見一切義；於諸法門，智慧自在；常為利益一切眾生而修善法，曾不誤起捨眾生心；不以眾生其性弊惡、邪見、瞋濁、難可調伏，便即棄捨，不修迴向；
菩薩摩訶薩也是這樣的，他有大福德，他的心非常深廣，都會正念觀察，沒有退失、屈服，不會斷掉自己無上菩提的善根；
菩薩為了想究竟成就功德智慧，對無上、最殊勝的法心生志欲（嚮往，立志成就）；
菩薩以法光普照世間，見到一切人事物的究竟義理、根本處；
對於任何一個法門，都會依自在的智慧去契合這些法門；
菩薩常常為了利益一切眾生而修善法（就算是成就無上菩提、成就福德、成就智慧，也是為了一切眾生而去修這些善法的，這是菩薩的最初發心），所以，從不因為誤會生起舍離眾生的心（不會因為任何一個事毀壞他的道心）；
菩薩不會因為眾生性質太弊惡、邪見、瞋恚、濁惡、難可調伏就舍離眾生，不修迴向了；（這些眾生太可怕了，加上前面說的不知恩德啊，憍慢自大啊，這些都加起來，太可怕了，算了，不修這個了，修其他的迴向吧。菩薩不會這樣的。）
但以菩薩大願甲冑而自莊嚴，救護眾生，恒無退轉；不以眾生不知報恩，退菩薩行，捨菩提道；不以凡愚共同一處，捨離一切如實善根；不以眾生數起過惡，難可忍受，而於彼所生疲厭心。
菩薩只是以菩薩的大願甲胄來莊嚴自己，（這些大願成熟的時候就去）救護一切眾生，而且在救護的時候，永恆不會退轉；（你可能會說，自己肯定會退轉的，這麼可怕，那是你過去沒修過這個因。如果你就是為這些人、事修的，就可以達到不退轉。你這個因種好了，絕對可以做到，甚至不需要你想象。）
菩薩不會因為眾生不知報恩就退失菩薩行、舍離菩提道；（眾生你造什麼業是你的，他盡可能地救濟。他不會因為眾生造業，他捨菩提道的。）
菩薩不會因為跟愚蠢的凡夫共同處在一起就舍離一切如實的善根（身在曹營心在漢，重點是趣向和興趣。如實善根=佛法。不改變菩薩的志向。）；（愚蠢的凡夫都是什麼相，前面已經說過了，菩薩不會被他們感染，不會舍離善根，自己去修好自己每一個善根。）
菩薩不會因為眾生數數地造惡業而難以忍受，就對眾生生起疲憊、厭煩心。（如果過去種好這個因的菩薩，絕對不會對眾生生起厭煩心；如果沒有這個因，遇到這個事，一定會生起厭煩心、疲勞心。所以說，迴向尤為重要。記住：娑婆世界的眾生就是這副相，所以，很少有人敢到這個娑婆世界來利益眾生，像釋迦牟尼佛這樣的很少啊。就是看到我們這個世界的眾生沒人管，他才發那麼多願來管我們。現在輪到我們了，我們應該怎麼做啊？憑我們現在的能力做不好、做不到，以前沒有這樣迴向和種因。現在即使種一粒因，將來也會收好多果的。）
何以故？譬如日天子，不但為一事故出現世間。菩薩摩訶薩亦復如是，不但為一眾生故，修諸善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提；普為救護一切眾生故而修善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。
為什麼菩薩會這樣呢？如同太陽，不只是為了一件事出現世間。（比如，眾生喜歡我就出現，眾生總氣我，我就不出現了，不會這樣的。太陽出現世間總有種種的利益。）
菩薩摩訶薩也是這樣的：不是為了一個眾生而修一切善根的，不是為了一個眾生迴向阿耨多羅三藐三菩提的。菩薩是為了普遍救護一切眾生的關係去修這些善根、迴向阿耨多羅三藐三菩提的。
如是，不但為淨一佛剎故，不但為信一佛故，不但為見一佛故，不但為了一法故，起大智願，迴向阿耨多羅三藐三菩提；
就是這樣，不只是為了清淨一個佛世界，不只是為了信一佛，不只是為了見一佛，也不只是為了一個法生起大智願、迴向阿耨多羅三藐三菩提；
為普淨一切佛剎故，普信一切諸佛故，普承事供養一切諸佛故，普解一切佛法故，發起大願，修諸善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。
真正的菩薩是為了普遍清淨一切佛的世界，普遍地信一切諸佛，普遍地承事供養一切諸佛，普遍地解一切佛法，為了這些發起大願，修所有善根、迴向阿耨多羅三藐三菩提的。（如果你不是為了利益一切眾生，不是為了去清淨一切佛土，不是為了親近供養一切佛，不是為了信一切佛，不是為了解一切佛法，還不能叫真正的大乘菩薩行者。如果你這個因沒種好，將來在行菩薩道的時候一定會遇到種種的障礙，因為這個娑婆世界的眾生就是這樣的。如果你有這個因，將來絕對能做好。如同歌利王割截佛的身體的時候，佛就能做到。為什麼他能做到，我們不能做到呢？就是他種過這個因，我們沒種過，所以他能做到，我們做不到。）
好多人說，我學的是大乘法，我就是大乘菩薩了，那你有沒有真正的為一切眾生著想呢？如果沒有，那很難說是一個標準的菩薩。因為真正的菩薩就是為了一切眾生從而發心的。
佛子！菩薩摩訶薩以諸佛法而為所緣，起廣大心、不退轉心，無量劫中修集希有難得心寶，與一切諸佛悉皆平等。
佛子！菩薩摩訶薩根據一切佛法，生起廣大心、不退轉心，在無量劫中修集稀有難得的心寶，會和一切諸佛的心平等。
菩薩如是觀諸善根，信心清淨，大悲堅固，以甚深心、歡喜心、清淨心，最勝心、柔軟心、慈悲心、憐愍心、攝護心、利益心、安樂心，普為眾生真實迴向，非但口言。
菩薩就是這樣觀察一切善根，令自己信心清淨，大悲堅固。以甚深心、歡喜心、清淨心、最勝心、柔軟心、慈悲心、憐憫心、攝護心、利益心、安樂心，普遍為眾生真實迴向，不只是說說而已。
佛子！菩薩摩訶薩以諸善根迴向之時，作是念言：以我善根，願一切趣生、一切眾生，皆得清淨；功德圓滿，不可沮壞，無有窮盡；常得尊重，正念不忘；獲決定慧，具無量智；身、口、意業，一切功德，圓滿莊嚴。
佛子！菩薩摩訶薩用種種善根迴向的時候，應該這樣發願：以我善根，願一切趣生、一切眾生都得利益；令他們功德圓滿，不可沮壞，沒有窮盡；常得尊重，保持正念不忘；獲得決定智慧，具足無量智慧；身口意業一切功德都圓滿莊嚴。
又作是念：以此善根，令一切眾生承事供養一切諸佛，無空過者；於諸佛所，淨信不壞；聽聞正法，斷諸疑惑，憶持不忘，如說修行；於如來所，起恭敬心，身業清淨，安住無量廣大善根；永離貧窮，七財滿足；於諸佛所，常隨修學，成就無量勝妙善根，平等悟解，住一切智，以無礙眼等視眾生；眾相嚴身，無有玷缺；言音淨妙，功德圓滿，諸根調伏，十力成就，善心滿足，無所依住。令一切眾生普得佛樂，得無量住，住佛所住。
還要這樣發願：以此善根，令一切眾生都承事供養一切諸佛沒有空過的；在所有佛那裡生起清淨不壞的信心；聽聞正法，斷除所有的疑惑，對正法憶持不忘，如說修行；對佛生起恭敬心，身業清淨，安住無量廣大善根中；永遠離開貧窮，具足七聖財；常常追隨一切諸佛修學，成就無量殊勝微妙善根，平等明白、理解、安住一切智，用無礙眼平等觀察眾生；用種種佛的莊嚴，莊嚴自身，沒有瑕疵；語言音聲清淨美妙，功德圓滿，一切諸根得以調伏，成就佛的十力威德，善心圓滿成就，無所依住。令一切眾生普遍得佛的安樂，得無量安住，住佛所住。
佛子！菩薩摩訶薩見諸眾生，造作惡業，受諸重苦；以是障故，不見佛，不聞法，不識僧。便作是念：我當於彼諸惡道中，代諸眾生受種種苦，令其解脫。菩薩如是受苦毒時，轉更精勤，不捨、不避、不驚、不怖、不退、不怯，無有疲厭。何以故？如其所願，決欲荷負一切眾生，令解脫故。菩薩爾時作是念言：一切眾生在生老病死諸苦難處，隨業流轉，邪見無智，喪諸善法，我應救之，令得出離。
（即將要學習到的就是，什麼是菩薩了。大家對菩薩的認識也會更透徹了。由於我們對菩薩的認識更透徹了、更明白了，我們自己能不能發起一個願做菩薩的心？而且一定要清楚明了的。）佛子！菩薩摩訶薩見到一切眾生在那裡造作種種的惡業，由於他們造作惡業，所以他們受著種種的苦，種種無盡的苦；受苦的時候又在造惡業，然後又要受苦，就這樣沒完沒了了。由於這些障礙，他們不得見佛，也聽不到法，也沒有辦法真正認識僧（好多人說，我見過、我認識了，光頭披袈裟的就是僧。那你見到的只是形相，你并沒有認識僧啊。所以，我們一定要清除這些惡業障啊）。這個時候菩薩就發願：我應該在這些惡道當中，代替一切眾生承受他們所要承受的種種苦，讓他們得以解脫。（大家想想可怕吧？真要是這樣的話，這些眾生不停地造惡業、受苦，那就等於我們要不停地代他們受苦，那得受到什麼年月去啊？一個真正的菩薩，真正為眾生發心的菩薩，照樣可以發心。就看大家的心量是不是菩薩了，如果一點一點詳細去解，相信大家都會發起心來）。這些菩薩代一切眾生受苦的時候，更加精勤，更加不捨眾生，不會逃避（這些眾生還在造，我總要替他們受，沒完沒了的，太可怕了，還是逃避了吧。菩薩不會的），不會驚訝，不會害怕，不會退怯，不會有疲勞和厭倦。為什麼呢（我們見到了就會害怕呢）？因為如其所願啊（菩薩發心就為了饒益眾生的，這個願在這兒，最後要兌現的。這樣做，就符合了自己的願），當時發願的時候是絕對地想負擔、承載一切眾生苦難的，是想讓他們解脫的，（現在有辦法了，你不去替他們受，誰替他們受啊？就該你受的嘛。如果你還是害怕，那就是菩薩乘法沒學好，不知道這一切都是幻啊，你把這些都當真實想，那的確是太可怕了。但是，記住，這一切都是幻化的。菩薩乘的基礎還沒有建立起來，才會害怕的）。菩薩這個時候要這樣想：「一切眾生在生老病死等無量苦難處啊，他們在隨著業流轉（有什麼業就會顯什麼相），在現這些相的時候還是邪見、沒有智慧，喪失了本來僅有的一點點善法。我應該去救護他們，讓他們得以出離。」
又諸眾生愛網所纏，癡蓋所覆，染著諸有，隨逐不捨，入苦籠檻，作魔業行，福智都盡，常懷疑惑，不見安隱處，不知出離道，在於生死輪轉不息，諸苦淤泥恒所沒溺。
還有，眾生被愛網所纏縛，被愚癡所覆蓋，就會染著這些有，這樣就會追逐人事物不肯捨棄（因為有愛），就進入了苦的門檻了（領域），這樣就會做魔業行，福德、智慧都會耗盡了，就會常常懷著疑惑（忽然對這個生疑、對那個生疑，對這個迷惑，對那個迷惑），這樣的人不見安隱處（佛法講究的真正安隱處，十善業就是安隱處啊，禪定境界、無上智慧都是安隱處啊，我們就應該安住在這裡才能得安樂。眾生不見，為什麼呢？因為他追隨這些東西去了，追逐這些人事物，成天追；追完了就去造業，所以他見不到安隱處的，他只能見到疑惑點），也不知道什麼叫出離道（光憑文字上用功夫不行的，真正自己在心裡建立起來什麼是出離道，不管是大乘還是二乘，都要建立起來），他不停地在生死當中輪轉，就這樣在一切苦海當中，在苦的淤泥當中被淹沒了。
菩薩見已，起大悲心、大饒益心，欲令眾生悉得解脫，以一切善根迴向，以廣大心迴向，如三世菩薩所修迴向，如大迴向經所說迴向，願諸眾生普得清淨，究竟成就一切種智。
菩薩見到這些以後，就生起了大悲心（要拔除他們的苦，這些眾生太苦了）、大饒益心（真正給他快樂），想讓一切眾生都能得解脫，因此菩薩以一切善根來迴向，以廣大的心來迴向，会像三世菩薩以前所修的那樣迴向，会像《大迴向經》中所說的那樣去迴向，願一切眾生都能得清淨，都能究竟成就一切種智。
復作是念：我所修行，欲令眾生皆悉得成無上智王，不為自身而求解脫，但為救濟一切眾生，令其咸得一切智心，度生死流，解脫眾苦。
又這樣想：我所修行的這些，原本就是為了想讓眾生都能得成無上智王（佛），不是為了自己求解脫的，只是為了救濟一切眾生，讓他們都能得到一切智心，讓他們都能度過生死流，讓他們都解脫眾苦。（確確實實，菩薩最初發心是完整為眾生的，不是為自己的。所以，他為眾生作迴向的時候，最先得到的是菩薩。誰種因，誰結果。你造的這個業不會兌現在外界的地水火風上，都會圍繞著你自己來感受。所以，菩薩會先成就這些。但是，菩薩最初發心不是自己先成就的，想先讓一切眾生成就的。所以，他自己成就了就更有智慧、更有能力、更有福德、更有辯才來利益眾生了。）」
復作是念：我當普為一切眾生備受眾苦，令其得出無量生死眾苦大壑。我當普為一切眾生，於一切世界一切惡趣中，盡未來劫，受一切苦，然常為眾生勤修善根。何以故？我寧獨受如是眾苦，不令眾生墮於地獄。我當於彼地獄、畜生、閻羅王等險難之處，以身為質，救贖一切惡道眾生，令得解脫。
菩薩還應該這樣去想：我應當普遍為一切眾生備受眾苦，讓他們都能得以出離無量的生死眾苦這個危險地帶。我應該普遍為一切眾生在一切世界、一切惡趣中，盡未來劫，受一切苦（不需要吃驚、不需要害怕，真正透達願力的人，不需要害怕的），因此要常常的為一切眾生勤修善根（你現在想迴向，要有這些善根才能發願的，沒有善根不行的。要有功德，沒有功德不能發願的）。為什麼呢？我寧可一個人來承受這一切苦，不會讓眾生墮在地獄當中，所以，我應該在地獄、畜生、閻羅王等這些險難之處，拿我自己做人質，來救護一切惡道眾生，贖他們的一切罪，讓他們都能得以解脫。
復作是念：我願保護一切眾生終不棄捨，所言誠實，無有虛妄。何以故？我為救度一切眾生發菩提心，不為自身求無上道，亦不為求五欲境界及三有中種種樂故修菩提行。何以故？世間之樂無非是苦。眾魔境界，愚人所貪，諸佛所訶，一切苦患因之而起；地獄、餓鬼及以畜生、閻羅王處，忿恚鬪訟，更相毀辱。如是諸惡，皆因貪著五欲所致。耽著五欲，遠離諸佛，障礙生天，何況得於阿耨多羅三藐三菩提！
菩薩還要這樣去想：我願保護一切眾生，終不舍離，我所說的話啊，我發的願是誠實的，沒有虛妄。為什麼呢？我是為了救護一切眾生才發菩提心的，不是為了自己求無上道，也不是為了求五欲境界以及三界當中的種種樂而修菩提行的。為什麼呢？因為世間的樂無非是苦，是眾魔境界（喜歡的、討厭的，那都是眾魔境界啊），那是愚蠢的人所貪著的事，這些都是諸佛所呵責的，這世間的一切都是苦患的起因，（你還去貪嗎？你去貪任何一點都會生無量的苦，你去貪啊，貪吃喝玩樂，貪任何一點都會有無量的苦患）。地獄、餓鬼以及畜生、閻羅王處、忿恨、瞋恚、鬥爭、訴訟，互相毀辱，這些惡都是因為貪著五欲導致的。沉迷、執著在五欲當中，遠離諸佛，障礙生天，還怎麼得阿耨多羅三藐三菩提呢！
菩薩如是觀諸世間貪少欲味受無量苦，終不為彼五欲樂故，求無上菩提，修菩薩行；但為安樂一切眾生，發心修習，成滿大願，斷截眾生諸苦羂索，令得解脫。
菩薩就是這樣觀察一切世間，貪少量的慾望也會受無量苦的，所以菩薩終不會為了五欲而求無上菩提，也不是為了五欲而修菩薩行；只是為了安樂一切眾生（因為想給一切眾生安樂，你要知道什麼是究竟安樂啊，什麼是苦的因啊。無量苦的因是什麼？就是五欲樂，當時感受很好，但是，它會生成無量苦），發心修習，成就滿足大願，斷除截斷眾生所有苦的罥索，讓他們都得以解脫。（但是事情也不是那麼簡單的，因為眾生的五欲樂，你要是給他斬斷了，他還會跟你翻臉的，我最喜歡的東西都給我搞沒有了，那還行啊！我們現在學的法是最真實的法，是真正講菩薩的真實境界。在其他經典裡面還有的時候還滿眾生願啊，比如有的眾生貪財，有的時候跟菩薩求財，菩薩還要滿願。眾生都愛命，有病了，治不好的時候，求菩薩，求好了，菩薩為什麼讓他好啊？眾生為什麼求命啊？因為眾生愛命啊。在《圓覺經》裡面講了，眾生愛欲為因，愛命為果的。他愛這個命，想多活兩天，這個是欲啊，菩薩怎麼還讓他去愛欲呢？因為一切法首先要建立在因緣上。我們現在學的法是最真實的法，就是菩薩現真實的感受是什麼，並不是菩薩的具體善巧方便。）
佛子！菩薩摩訶薩復作是念：當以善根如是迴向，令一切眾生得究竟樂、利益樂、不受樂、寂靜樂、無依樂、無動樂、無量樂、不捨不退樂、不滅樂、一切智樂。
佛子！菩薩摩訶薩還要這樣去想：我應當用所有的善根作這樣的迴向，讓一切眾生都能得究竟樂、利益樂、不受樂（既然是樂，為什麼不受樂呢？不受樂還要樂幹什麼呢？實際，有時候，這個樂你去感受它，它也是一種虛妄。你不去感受這些幻化樂的時候，那是一種自然樂，禪定的快樂，那種快樂更殊勝，所以我們不去受這些樂，以免我們出現問題。就是對禪定的樂，佛也做過開示，如果沉浸在禪定的快樂當中也是一種墮落）、寂靜樂、無依樂、無動樂、無量樂、不捨不退樂、不滅樂、一切智樂。
復作是念：我當與一切眾生作調御師，作主兵臣，執大智炬，示安隱道，令離險難，以善方便俾知實義；又於生死海，作一切智善巧船師，度諸眾生，使到彼岸。
菩薩還要這樣想：我應該為一切眾生作調禦師（調伏眾生、訓練眾生），作主兵臣，執持大智炬，有能力為眾生示現安隱道，讓他們都能脫離險難之處，都能以善巧方便真實的知道諸法實相；願我在生死大海當中，作具足一切智慧的、善巧方便的船師，度脫眾生，讓眾生都能到彼岸。
佛子！菩薩摩訶薩以諸善根如是迴向，所謂：隨宜救護一切眾生，令出生死，承事供養一切諸佛，得無障礙一切智智，捨離眾魔，遠惡知識，親近一切菩薩善友，滅諸過罪，成就淨業，具足菩薩廣大行願、無量善根。
佛子！菩薩摩訶薩以善根作這樣的迴向，具體就是：隨宜救護一切眾生，讓他們都能出離生死；承事供養一切諸佛從而得無障礙的一切智智；舍離眾魔，遠離惡知識，親近一切菩薩善友，滅除所有的過罪，成就清淨業，具足菩薩的廣大行願、無量的善根。（實際，在這裡面都表達的很清晰了，我們真應該做這些迴向，我們自己首先會成就的。我們現在迴向，利益一切眾生，我們從因果概念來看，我們在利益眾生的時候，自己種因，自己先結果。結果以後就會有真實的菩薩境界和能力來利益眾生了。比如，我們願眾生捨離眾魔，什麼是眾魔啊？魔有四種，死魔、天魔與我們自身不相干，雖然他們會干擾我們；與我們自身相關的是五蘊魔和煩惱魔，執著色受想行識就是五蘊魔；執著貪瞋癡慢疑的、放不下的，那就是煩惱魔。我們自己這塊魔，是不是願意捨離啊？現在大家是做不到，正因為做不到，所以才需要迴向，需要種一個因，將來我們有足夠的能力捨離這些眾魔狀態。到那個時候，大家自然會做好，很容易做好。我只是說一個事，希望大家透過一個事來全面的理解就好了。）
佛子！菩薩摩訶薩以諸善根正迴向已，作如是念：不以四天下眾生多故，多日出現；但一日出，悉能普照一切眾生。
佛子！菩薩摩訶薩以善根做了純正地迴向以後，要這樣去想：不會因為天下眾生多就會有多個太陽出現；只有一個太陽出現，可以普遍照耀一切眾生。
又，諸眾生不以自身光明故，知有晝夜，遊行觀察，興造諸業；皆由日天子出，成辦斯事，然彼日輪但一無二。
再一個，一切眾生不是因為自身有光明才知道有晝夜，遊行、觀察、造作諸業；都是由於太陽的出現才能成辦這些事，但是太陽只有一個、沒有兩個。
菩薩摩訶薩亦復如是，修集善根迴向之時，作是念言：彼諸眾生不能自救，何能救他？唯我一人，志獨無侶，修集善根如是迴向。所謂：為欲廣度一切眾生故，普照一切眾生故，示導一切眾生故，開悟一切眾生故，顧復一切眾生故，攝受一切眾生故，成就一切眾生故，令一切眾生歡喜故，令一切眾生悅樂故，令一切眾生斷疑故。
菩薩摩訶薩也是一樣的，修集善根迴向的時候，這樣想：這芸芸眾生沒有能力自我救護，怎麼還能救得了別人呢？真正能救護眾生的只有我一個人（先不要評論是不是慢心，大家想想看自己是菩薩嗎？菩薩都會捨離眾魔的，捨離思惑煩惱的，大家捨離了嗎？所以大家還都認妄為真，還不能算是菩薩。真正來講，大家確確實實自己都救不了自己，怎麼救別人啊！這個話一點也不狂妄，是如實地宣說，這個是在眾生界來說的，不是說再沒有其他佛菩薩了。他所針對的點不同啊，如果他是對佛菩薩說的不行，他在西方極樂世界就不會說志獨無侶，會說處處都是伴侶，都是佛法的伴侶。因為他面對的是眾生，所以是志獨無侶），志獨無侶。在修集善根的時候應該這樣迴向，就是：為了想廣範圍地度脫一切眾生，為了普照一切眾生，為了示現引導一切眾生，為了開啟眾生的覺悟，為了關照一切眾生，為了攝受一切眾生，為了成就一切眾生，為了讓一切眾生都能歡喜，為了讓一切眾生都能快樂，為了讓一切眾生都能斷疑惑。
佛子！菩薩摩訶薩復作是念：
佛子！菩薩摩訶薩還要這樣去想：
我應如日，普照一切，不求恩報。
我應該像太陽一樣，普遍照耀一切，（給與一切眾生生存的機會），不求大家回報。（大地也給了我們無盡的恩德，吃的、穿的、用的，一切一切都是大地給的；但是，我們給大地的是什麼呢？無非是垃圾、糞便，但是大地從來沒有求恩報。菩薩就要這樣去想。）
眾生有惡，悉能容受，終不以此而捨誓願；不以一眾生惡故，捨一切眾生。
眾生有惡（南閻浮提眾生舉止動念無非是業、無非是罪），我們要通通都能接受，始終不會因為眾生有惡、不知報恩而捨掉誓願；也不會因為一個眾生惡，捨離一切眾生。
但勤修習善根迴向，普令眾生皆得安樂；善根雖少，普攝眾生，以歡喜心廣大迴向。
菩薩只要勤快修習所有的善根、去迴向，普遍讓眾生都能得安樂；雖然說善根很少，但是可以普遍攝一切眾生，以歡喜心做廣大迴向。
若有善根，不欲饒益一切眾生，不名迴向；隨一善根，普以眾生而為所緣，乃名迴向。
如果有善根，不想饒益一切眾生，不能叫迴向；（大家學法是為了成就自己和一切眾生。不要學完法以後，去看天下人，說:你們那個迴向都不能叫迴向，《華嚴經》說的。去跟人家說去、去跟人家爭論去，沒有那個意義。記住：諸法因緣生，諸法因緣滅，我師大沙門，常作如是說。這一切都要靠因緣的。有好多眾生，只有那個因緣，他就信那個的。我們的因緣不如人家師徒的時候，我們不能硬拉，那就會拔苗助長了，不但長不起來，還會斷根的。如果真正的對你有信心，向你求法，你可以告訴他，在《華嚴經》裡有這樣的話。如果你有極大的歡喜心，廣大地迴向，但是你不是想饒益一切眾生的，那個不能叫做迴向。你的目的一定要搞清楚。）隨我們任何一個善根，都是普遍的以眾生而為所緣去迴向，這樣才叫迴向。（你的每一點一滴都是為了眾生，不會說，百分之九十九都是為眾生的，還有一點為自己吧，那個還不夠標準啊。）
安置眾生於無所著法性迴向，
把眾生安置在無所住的法性當中，要做這樣的迴向。
見眾生自性不動不轉迴向，
願一切眾生都能見自性是不動不轉、不生不滅的，要這樣迴向。
於迴向無所依、無所取迴向，
對於迴向要無所依、無所取，這樣去迴向；（無所依，不要說你種了一粒種子，成天守著這一粒種子，不管前面、後面的事了，總在那兒等著開花、結果，那樣的話，會把你急死的。）
不取善根相迴向，
（不要認為我現在已經成就了這個善根，認為這些都是實有的。要知道，這些都是在建立幻化現象，如果你還執著幻化現象為實有的，那還是錯誤的。所以，）你應該這樣，不取善根相迴向。（迴向可以讓我們成就一切善根，但是我們不取迴向，不認為它是實有的。如同山河大地、男女老少，一切一切，都是幻化的。）
不分別業報體性迴向，
不去分別業報體性，做這樣的迴向。（我們把所有善根迴向，迴向到，不分別業報體性。大家難以理解，如果不去分別這些事，還學因果幹什麼呢？我們現在是迴向，是種個善因。業報現象來講，可以分別，那是智慧，叫妙觀察智。但是，那些業報的體性，真如本性，怎麼分別呢？是能分別的嗎？他不是能分別才能知道的事。這是一種覺悟，不是分別才知道的事。）
不著五蘊相迴向，
（什麼是佛啊、什麼是魔啊？這個就是魔，執著五蘊的，執著這個身體、身體的感受、妄想的，那就是五蘊魔嘛。我們現在做不到不執著它，怎麼辦呢？我們可以迴向），不執著五蘊相；（我們種了這個因以後，將來就可以自然地做到。）
不壞五蘊相迴向，
不壞五蘊相。（前面講了，不執著五蘊相，乾脆把這個五蘊相破壞了吧，那也不行的。因為你是菩薩，你需要這個五蘊的色身，只有這樣才能跟眾生現同類身，才可以更好地幫助他，所以，不能壞這個五蘊相。要知道這個五蘊身心只是一個工具而已。）
不取業迴向，
我們把所有善根作迴向，迴向到不取業這塊兒。（我們每天都在造善業、惡業。取業，就是認業為真實的、是實有的。不取業，就是不認它是實有的。我們要知道這一切都是夢幻景象就對了。）
不求報迴向，
不求果報，（不求別人回報個什麼。比如我們現在利益一切眾生，總想著，眾生啊，我幫了你許多許多，你也不給我買個飛機啊？不怎麼樣啊？那就不是菩薩了。菩薩首先要種好這個因，把所有善根迴向，不求這個報，只管利益一切眾生。實際，利益一切眾生是最聰明、最有智慧的做法，因為你在利益眾生的同時，你已經成就了你該得到的一切，你還求什麼果報呢？要求什麼報的話，永遠求不到的。你該得到的已經得到了，在你利益眾生的當下，你已經得到了，無需要你再求個什麼果報的。）
不染著因緣迴向，
（我們都知道諸法因緣生，諸法因緣滅，我們要有這個智慧，但是）不要染著因緣，（不要把這個作為最根本、最真實的。最根本、最真實的是自性。這個因緣果報是自性上所展現的幻化用，心體的用。我們對著一切用來講，可以發生一切用。但是，在用的當下不染著。菩薩要廣範圍地應用，什麼都要做。如果沒有這個善根，必然會染著。怎麼辦呢？先種下這個，不染著。但是還藉助因緣創造這一切，創造一切的時候不染著。如同蓮花，不染著水的。菩薩在眾生當中，要建立一切因緣，成就一切事業，但是又不染著這一切；又在這裡面，又不染。大家現在做不到，當然了，過去沒種這個因。現在，諸佛在教我們怎麼樣種因，將來好做到。）
不分別因緣所起迴向，
我們現在做這樣地迴向，不去分別於因緣所起的一切事。（按理來講，菩薩應該去分別這些事。為什麼不去分別呢？因為每一個過程當中的菩薩迴向的各自不同。比如，從北京到上海的路分成十段，最初一段怎麼走，第二段怎麼走……，整個一個菩提道分成若干段以後，每一段都有單獨的佈局。這是初地菩薩，有初地菩薩的目的和要做到的事；二地菩薩有二地菩薩必須要做到和做好的事。但是，好多事情，如果你過去沒有這個因，你現在是做不好的。做不好的時候怎麼辦呢？這就牽扯到迴向的功夫了。如同我們學《仁王般若波羅蜜經》一樣，每一個菩薩的具體做法，甚至都要阿僧祇劫才能圓滿的成就。為什麼呢？從因到結果，以及結果以後你再努力去做，以及真實的做利益眾生的事，好多內容，需要那麼久的時間。在最初階段的時候，如果你成天去分別這個、分別那個的話，你就很難成就。大家想想看，比如說你在發光地的時候，一定要藉助禪定啊。你在藉助禪定的時候，你要是成天分別這些因緣所起的事，你就沒辦法成就三地境界了。所以，我們現在就應該去種好這個因，迴向就是種這個因。再一個，這裡是讓你不去分別，並不是不讓你用智慧。什麼叫智慧，什麼叫分別。智慧就是光明，分別是無明。你依無明才會分別的，你依智慧是不需要分別的。光明和黑暗不可能同時存在的。所以，我們對於因緣所起的事情都要以智慧來觀察，不依無明去分別。）
不著名稱迴向，
要迴向，不執著名稱。（為什麼呢？因為我們現在太執著名稱了。比如，現在人人都有個名稱。別人要是罵這個名稱的時候，你就以為在罵你，房子啊、汽車啊、人與人之間的關係啊也一樣。比如，人沒有結婚之前，還沒認識的時候，對方怎麼樣都與你不相干是吧？一旦建立了這個名，就與你相干了。為什麼會這樣呢？因為執著名稱了。執著名稱就會有連鎖反應。眾生界就是因為執著名稱太厲害了，我們現在做這種迴向，不執著名稱，將來對這一切就不會執著了。）
不著處所迴向，
不執著處所迴向；
（對這個空間，比如什麼地方，某某地方就叫處所，大家都有所執著，每個人都會。讓你不執著，你做不到。我們現在就迴向，不執著這些處所。所以，初地菩薩要完成百萬大願，就這些迴向發願啊都要好多的。現在都已經進入了細節問題，不是那麼籠統的。
好多人都說，這麼繁瑣，我就乾脆發願成佛就行了，簡單明了。好像是有道理，實際沒有道理，為什麼呢？因為阿耨多羅三藐三菩提本身包含著這些所有細節，是由這些細節合成的阿耨多羅三藐三菩提。這些細節沒有，大的也不存在的。我們是由每個細節來合成的大的事。如果細節沒有，你這個大的是假的、是空的、是虛妄的。比如，一個房子，是由水泥、鋼筋合成的，你根本沒有水泥、沒有鋼筋，還想有這個房子，那是不可能的。我們不能自欺欺人的。
這是一切諸佛所共同宣說的法，難道說他們還會說沒有意義的話嗎？不會的。實際，這是最小本的，真正大的，說得更詳細、更全面，只是我們眾生沒有那個福德、因緣來學習。希望大家都能珍惜這裡面的每一句話。千萬不要認為繁瑣了，就難以接受。因為我們的心，一向太粗了，對這個真實的細節，我們有的時候不願意接受，那是不可以的。）
不著虛妄法迴向，
不執著虛妄法，迴向。
（為什麼要做這種迴向呢？因為眾生都在執著這些虛妄的山河大地、男女老少，我們自己也在執著。我們現在就應該迴向，願一切眾生都不執著這些虛妄法。
記住：我們每一個迴向，都要以一切眾生為準的。）
不著眾生相、世界相、心意相迴向，
我們要做迴向，願一切眾生不執著眾生相、世界相、心意相。
（因為眾生都會犯這種病，都會執著眾生相、世界相、心意相。我心裡是怎麼想的，我的感受是什麼，我就認準了他了……，如果大家過去生都做過這種迴向，就不會再有這種錯誤了。）
不起心顛倒、想顛倒、見顛倒迴向，
要做迴向，以我善根，願一切眾生都不起心顛倒、想顛倒、見顛倒。
（為什麼這樣迴向？因為眾生總起這樣的顛倒見、顛倒想、顛倒心的。我們先種下去這個善根。）
不著語言道迴向，
不執著語言道；
（因為語言道，就是在表達一種義理，它本身并不是真正的佛道，所以，不執著語言道。但是，眾生執著語言非常嚴重，所以，我們把這個迴向也來完成。
記住：你在哪塊兒修過了，在哪裡就會有成就。這裡面不會差一點的。）
觀一切法真實性迴向，
現在迴向，願一切眾生都能自在如意地觀察到一切法的真實本性是什麼。
觀一切眾生平等相迴向，
迴向，願一切眾生都能觀察到一切眾生的平等相。
（從自性來講，眾生是平等的。從相上來講，眾生是平等的嗎？確實是的。現在做這個迴向，將來你就可以去觀，眾生在相上是如何平等的。）
以法界印印諸善根迴向，
以法界印來印所有善根。
（法界印是什麼呢？從體上它是什麼樣的。我們所有的善根是不是有體的一方面、用的一方面？如果有體、有用，那就是你用法界印在印諸善根。也就是你修的善根都是體用同時的。如果我們不做這個迴向，就很難。如果你過去生這些細節都做過了，現在你就可以自在如意地做到，很輕鬆、很簡單的。確實，大家從來沒有做過這個細緻入微的工作，所以大家這些細微的都沒有。所以，我們要努力啊，無因計果是邪見。）
觀諸法離貪欲迴向。
我們要迴向，願一切眾生，都能觀察一切萬法，遠離貪欲。
（真正觀察透了這一切萬法，你還生什麼貪心？還能有什麼慾望呢？大家都沒有去觀察透，所以，才會有貪，才會有欲望。大家好好做迴向啊，將來就能成就了。）
解一切法無，種植善根亦如是；觀諸法無二、無生、無滅，迴向亦如是。
要知道一切萬法從真實角度來講是沒有的，我們種植這些善根也是一樣的；（我們迴向的每一個細節，都是一個善根。我們種的這些所有善根也是一樣的，從實質來講，是沒有的；但是從現象來講，它是絕對存在的。因為這個善根都是心用上的事。）
觀一切萬法，他們的本體來講是無二的、無生的、無滅的；我們的迴向也是一樣的，本體來講是無二、無生、無滅的。
以如是等善根迴向，修行清淨對治之法，所有善根皆悉隨順出世間法。
如果我們用種種的善根迴向，來修行清淨的對治之法（我們現在的迴向是什麼迴向呢？這些細節就是修行清淨的對治之法，就是在對治我們現在本身有的這些問題，才做這樣的迴向。我們把自己的問題完整地轉變了，就清淨了，這就是完整地修行啊），所有的善根都要隨順到出世間法。
不作二相，非即業修習一切智，非離業迴向一切智，一切智非即是業，然不離業得一切智。
不作二相，（我們現在也在造業，造善根業，造迴向的業，因為我們知道心有大力啊，我們造作都會形成這種業的，現在告訴我們這個關竅點），我們所修習的一切智并不是都在這一切業上，但是一切智也不可以離開一切業（離開這一切業，怎麼迴向一切智啊？沒辦法迴向了，但是這些業本身不是一切智），一切智並不是業，然而不離開這些業能得一切智。
以業如光影清淨故，報亦如光影清淨；報如光影清淨故，一切智智亦如光影清淨。
因為這些業像光影一樣清淨，這個報也如同光影一樣清淨；（這個光影說得非常好，就像我們現在這個屏幕，因光而顯現的文字的影像。如果沒有光，這些文字如何顯現呢？）報如同光影一樣清淨的關係，一切智智也像光影一樣清淨。（大家如果都能這樣迴向，就會明明了了知道了。）
離我、我所一切動亂思惟分別，如是了知，以諸善根方便迴向。
最終就可以離開我、我所以及一切動亂思維分別，就應該這樣明明了了知道，用這些善根作方便迴向。（因為他都有專門地對治。）
菩薩如是迴向之時，度脫眾生，常無休息，不住法相；雖知諸法無業無報，善能出生一切業報而無違諍，如是方便善修迴向。
菩薩就是做這樣的迴向以後，就可以成就度脫眾生的能力，度脫眾生的時候是常無休息的，不住法相；雖然知道一切諸法無業無報，（為什麼無業、無報呢？比如說，你福報很大，你住著一個別墅，你說這個別墅它承認是你的業還是你的報呢？但是你確實是可以去住的。）善於有能力出生一切業報（你這樣種下善根，就會發芽、長大，就能出生一切業報），自在如意的果報，不會違背自己的心意的。這樣的方便方法就是善於修迴向。
菩薩摩訶薩如是迴向時，離一切過，諸佛所讚。
菩薩摩訶薩這樣迴向的時候，會遠離一切過，（大家現在犯，又改不了怎麼辦呢？為什麼呢？因為沒有種過這個因啊，不會有這個果。）是諸佛所讚歎的。
佛子！是為菩薩摩訶薩第一救護一切眾生離眾生相迴向。
佛子，這個就是菩薩摩訶薩第一救護一切眾生離眾生相迴向。
（救護眾生離眾生相迴向，就是以上所說的所有的迴向。希望大家都好好受持啊，更希望大家都能成就這些果報。）
（發願迴向是因，最後結果會是什麼樣的？實際，就是你種的這個因，從生根、發芽一直到長大，這個過程當中，你會成就無量的利益。）
爾時，金剛幢菩薩，觀察十方一切眾會暨于法界，入深句義，以無量心修習勝行，大悲普覆一切眾生，不斷三世諸如來種，入一切佛功德法藏，出生一切諸佛法身，善能分別諸眾生心，知其所種善根成熟，住於法身而為示現清淨色身；承佛神力，即說頌言：
當時，金剛幢菩薩，觀察十方一切在會大眾，就于法界進入了甚深句義，以無量心修習殊勝行，他依大悲普遍覆蓋一切眾生，延續著三世諸如來種性，可以進入一切佛的功德法藏，可以出生一切諸佛法身，善於有能力分別一切眾生心，知道眾生所種的善根是不是成熟了，能住於法身又可以為眾生示現種種清淨色身。
金剛幢菩薩藉助佛的威神力量，說了偈頌：（還是前面所講的這個救護一切眾生離眾生相迴向的事，是一個概括的總結，也是一種重復地宣說，也是更進一步地說明，包括你種完因以後發芽、枝幹、葉子、花果，每一個階段的現象。）
不思議劫修行道，精進堅固心無礙，
為欲饒益群生類，常求諸佛功德法。
（菩薩）在不可思議劫中來修習佛道，精進心非常堅固是沒有障礙的，是為了饒益一切眾生類，所以能常求諸佛的功德法。
調御世間無等人，修治其意甚明潔，
發心普救諸含識，彼能善入迴向藏。
調教訓練世間一切，沒有誰能跟菩薩相等的，是獨一無二的；菩薩想調伏眾生，首先自己要修治心意（貪瞋癡慢疑這些心意上的問題，自己首先都要改變的）能達到最明亮、清淨的狀態；菩薩發心普遍去救護一切眾生（凡是有識別能力的眾生，他都要去救護），菩薩有能力善於進入迴向藏（迴向不是一種，如同一個寶藏有無數種迴向合成，叫迴向藏。最會微細地發願）
勇猛精進力具足，智慧聰達意清淨，
普救一切諸群生，其心堪忍不傾動。
菩薩的勇猛精進力是具足的，菩薩的智慧聰明和意是最清淨的，可以普遍救護一切眾生，救護一切眾生的時候，心是絕對清楚明了的，認準了，不會有所變異的。
心善安住無與等，意常清淨大歡悅，
如是為物勤修行，譬如大地普容受。
菩薩的心善於安住，沒有誰跟菩薩相等的；菩薩的意是常常清淨的，時刻保持歡喜心；就是這樣為眾生去勤苦修行，如同大地一樣普遍地容納、接受一切眾生。
不為自身求快樂，但欲救護諸眾生，
如是發起大悲心，疾得入於無礙地。
菩薩不為自身求安樂，只是想救護一切眾生。菩薩就是這樣發起了大悲心拔眾生苦，這樣就可以快速得以進入無障礙地。
十方一切諸世界，所有眾生皆攝受，
為救彼故善住心，如是修學諸迴向。
十方所有的世界當中，所有的眾生都會去攝受，都會救護他們，讓他們善於安住其心，讓眾生也是這樣去修學種種迴向。
修行布施大欣悅，護持淨戒無所犯，
勇猛精進心不動，迴向如來一切智。
也會去修布施（尤其是初地菩薩，就是做這個事的），越做越歡喜；護持清淨戒律無所毀犯（就是因在長的時候，也有能力開始持戒了。成熟的時候，就無所犯），勇猛精進心不動搖，迴向如來的一切智。
其心廣大無邊際，忍力安住不傾動，
禪定甚深恒照了，智慧微妙難思議。
菩薩的心是廣大無邊際的，忍力安住下來是不會動搖一下的，菩薩的禪定功夫非常深，由於禪定的覺照，是永恆照了一切，菩薩的智慧是微妙的、難以思議的。
十方一切世界中，具足修治清淨行，
如是功德皆迴向，為欲安樂諸含識。
在十方所有的世界當中，菩薩具足地去修清淨行。這些功德都會再去迴向，為了安樂所有的眾生。
大士勤修諸善業，無量無邊不可數，
如是悉以益眾生，令住難思無上智。
菩薩勤奮修集所有的善業是無量無邊的、不可數的；修學這些就是為了利益眾生，讓眾生安住在難思議的無上智慧上。
普為一切眾生故，不思議劫處地獄，
如是曾無厭退心，勇猛決定常迴向。
普遍的為了一切眾生的關係，在不可思議的劫中，就算是處在地獄當中也不會有厭煩心和退轉心，會勇猛決定的常常迴向。
不求色聲香與味，亦不希求諸妙觸，
但為救度諸群生，常求無上最勝智。
菩薩不會去求色聲香味觸，只是去求怎麼樣度脫一切眾生，常常去求無上的、最殊勝的智慧。
智慧清淨如虛空，修習無邊大士行，
如佛所行諸行法，彼人如是常修學。
菩薩的智慧清淨猶如虛空，修習無邊的菩薩行，如佛所行的所有行法，菩薩就是這樣常常修學。
大士遊行諸世界，悉能安隱諸群生，
普使一切皆歡喜，修菩薩行無厭足。
菩薩遊行在一切世界當中，在任何一個世界都能安隱一切眾生，普遍使一切眾生歡喜，修菩薩行的時候不會有厭煩和滿足。
除滅一切諸心毒，思惟修習最上智，
不為自己求安樂，但願眾生得離苦。
除滅所有的心毒（貪瞋癡慢疑），思維、修習最高的智慧，不是為了自己求安樂，但願眾生得離苦。
此人迴向得究竟，心常清淨離眾毒，
三世如來所付囑，住於無上大法城。
這樣的人，作這樣的迴向就會得究竟，那個時候是心常清淨遠離一切毒的。三世如來所有的囑咐都可以接受了（因為你可以承擔一切法了），可以安住在無上的大法城當中。
未曾染著於諸色，受想行識亦如是，
其心永出於三有，所有功德盡迴向。
對於色受想行識，整個身心都不曾染著，菩薩心永遠出離三有（心不會留戀三有的狀態當中），所有的功德通通都會迴向。
佛所知見諸眾生，盡皆攝取無有餘，
誓願皆令得解脫，為彼修行大歡喜。
願一切眾生都具足佛知、佛見，不管哪個眾生都會攝取不會剩下哪個。菩薩的誓願就是為了讓眾生得解脫，為了眾生而修習，越修越歡喜。
其心念念恒安住，智慧廣大無與等，
離癡正念常寂然，一切諸業皆清淨。
菩薩的心念念都會永恆安住在自己的行願上，菩薩的智慧是廣大的，沒有誰能相等的；遠離愚癡，保持正念，常常在寂然狀態，因此一切業都能得以清淨了。
彼諸菩薩處於世，不著內外一切法，
如風無礙行於空，大士用心亦復然。
這樣的菩薩處於世間的時候，不會染著內外一切法，如同風無障礙地行於空中，菩薩就是這樣用心无障礙地行於世間。
所有身業皆清淨，一切語言無過失，
心常歸向於如來，能令諸佛悉歡喜。
所有的身業都保持清淨，一切語言都沒有過失，心常常歸向於如來，能令諸佛都歡喜。
十方無量諸國土，所有佛處皆往詣，
於中覩見大悲尊，靡不恭敬而瞻奉。
在十方無量的國土當中，凡是有佛的地方，菩薩都會前往，到了佛那裡去見大悲的佛，恭敬、瞻仰和承事佛。（見佛的時候不要帶著貪心、瞋恨心、愚癡心、慢心、疑心。沒有這些心就是清淨心。）
心常清淨離諸失，普入世間無所畏，
已住如來無上道，復為三有大法池。
心常清淨遠離所有的過失，可以普遍地進入世間無所畏懼；菩薩已經安住在如來的無上道上，同時菩薩還要為三有（三種有情存在的世界，三界）眾生做大法池。
精勤觀察一切法，隨順思惟有非有，
如是趣於真實理，得入甚深無諍處。
精確勤奮地觀察一切法，隨順思維什麼是有，什麼是非有（隨順思維——比如，見到牛的時候，就會思維，牛真實有的是什麼，什麼不是真實有的。見到一個人，就知道人真實有的是什麼，什麼不是真實有的。可以隨順所遇到的一切人事物去思維，什麼是真實的，什麼是虛妄的）。就是這樣的趣向真實義理，得以進入甚深無爭自性境界。
以此修成堅固道，一切眾生莫能壞，
善能了達諸法性，普於三世無所著。
就是這樣的修成的堅固佛道（是一天天練出來的），一切眾生想破壞菩薩的道心是破壞不了的，菩薩善於了達一切諸法的自性是什麼，普遍在三世沒有所執著的。（每一點一滴都思維過了，所以哪一點都不會染。）
如是迴向到彼岸，普使群生離眾垢，
永離一切諸所依，得入究竟無依處。
菩薩就是這樣地迴向，一直到彼岸（整個這條路都是堅持做迴向，當然了，每一段的迴向不同，但是都是要迴向的），菩薩普遍的使眾生都能遠離一切塵垢，永遠離開所有地依靠（實際，這個很難的。但是，菩薩多難的事都會做。眾生，有的依靠兒女，有的依靠錢物，有的依靠丈夫，有的依靠老人，都在依靠。菩薩會想辦法，讓眾生永遠離開這些依靠），進入究竟的無依處。（會害怕嗎？沒有依靠了，什麼都沒依靠了。記住：你什麼都不依靠了，你就是一切眾生的依靠了，你就得大自在了。正因為你去依靠，結果那些東西都靠不住，靠地球，地球都會毀滅的一天，靠不住啊。）
一切眾生語言道，隨其種類各差別，
菩薩悉能分別說，而心無著無所礙。
一切眾生的語言道，菩薩都會隨著眾生的種類和差別都能分別說，雖然菩薩這樣做，但是菩薩心無所住（沒有一個所是可以安住的）、無所障礙。
菩薩如是修迴向，功德方便不可說，
能令十方世界中，一切諸佛皆稱歎。
菩薩就是這樣的修學迴向，所產生的功德以及方便方法是不可說的，能令十方所有世界一切諸佛都稱揚讚歎的。
（如果各位也是這樣修迴向，想必十方如來也一樣稱揚讚歎的。）
說實話，大家學習《華嚴經》，有的時候可能會吃點力，因為太真實了。整個菩薩從最初見佛以及發菩提心，發菩提心以後的過程，現在教我們迴向，這個迴向如此細緻，而且細緻的太有道理了，我們不得不服氣啊。正因為他們這樣迴向了，所以他們對治了所有的問題，他們成就了所有功德。我們正因為沒有做這麼細緻的迴向，所以，我們對治不了所有的細節問題，我們也成就不了所有的功德。
大方廣佛華嚴經卷第二十三
