佛子！何者是菩薩摩訶薩真如相迴向？
佛子！什麼是菩薩摩訶薩的真如相迴向？
佛子！此菩薩摩訶薩正念明了，其心堅住，遠離迷惑；
佛子！這個菩薩摩訶薩正念明了，（此處什麼是正念呢？別忘了我們是真如相迴向，什麼是真如啊？不生不滅的涅槃自性。只有這種智慧才是純正的，大乘菩薩的正念。二乘法中有不同的正念。凡夫身份有凡夫的正念。）心堅固地安住在妙明真心上，遠離一切迷惑；
專意修行，深心不動；
一心地去修行，達到深心不動（一心不亂，任何一個人事物都動不了他的心）；
成不壞業，趣一切智，終不退轉；
成就不壞業，（在一切幻相上所造的業，哪一樣是不壞的呢？有生就有滅。只有自性是不壞的業。自性發揮用上的一切業，而且這些業要與自性相應，遍及一切眾生的時候，也可以叫做不壞業。與體性相應、相等的心用。）可以趣向一切智，始終不會退轉；
志求大乘，勇猛無畏；
勇猛、無所畏懼地立志、求大乘法；
植諸德本，普安世間；
種植的一切善根、德本，（首先建立起來，然後）普遍地安樂世間一切眾生；
生勝善根，修白淨法；
（有了種子以後，就會生長）生起殊勝的善根，修善業；
大悲增長，心寶成就；
大悲心增長，心寶成就；（心寶，我們這個妙明真心就像如意珠寶一樣，你掌握了規律以後，要什麼就有什麼。掌握了因果規律，就可以想要什麼就有什麼。如果掌握不住這種規律，你就不會用心寶啊，那就發揮不了如意的作用了。心寶成就了，作用就自在了。）
常念諸佛，護持正法；
常常去念一切諸佛，護持一切佛的正法；
於菩薩道信樂堅固，成就無量淨妙善根，勤修一切功德智慧；
對於菩薩道，信、歡喜、堅固，成就無量的清淨、微妙的善根，勤奮修習一切功德智慧；
為調御師，生眾善法，以智方便而為迴向。
為了成佛，（調禦師——佛，佛就能調教的了眾生，駕馭的了眾生。）生起種種的善法，用種種智慧方便來迴向。（你要有智慧，能懂，無量諸佛為什麼這樣教我們？無上佛道是無量個細節所成就的，沒有這個智慧和方法，你是很難完成這些迴向的。）
菩薩爾時，慧眼普觀，所有善根無量無邊。
菩薩這個時候，用智慧眼普遍去觀察所有無量無邊的善根。
其諸善根修集之時，若求緣、
這些善根在我們這裡修集的時候，必須要努力的。具體的，有的善根是為了尋求條件、（緣，就是條件。比如念佛往生極樂世界，具體的緣就是念佛，佛來接引你，你自己念佛是緣，佛發願來接你也是緣；善根、福德、因緣也是緣；眾緣和合你才能成辦這些事。世間的事也是一樣，比如蓋房子，要有人工、所有的建築材料、設計圖紙等，一切條件具備的時候，你的房子就建立起來了。所以，首先一個條件就是求緣。）
若辦具、
把所有的條件都收集完備、
若治淨、
為了治理清淨、（比如清理自己內心世界的煩惱得以清淨、外在的打掃佛殿啊。）
若趣入、
為了趣入、（前面說了條件已經具備了，所有的資具也都有了，也治理清淨了，就可以趣入法中。）
若專勵、
為了專心、勵勵地控制自己在法的境界狀態當中。
若起行、
為了起步進入修行狀態、
若明達、
為了明達、（你與法相應了，與法的境界也相應了。比如般舟三昧，什麼是達到了？就是一切諸佛現在你眼前了，這是一種明達境界，你真正的明、通達了，這種境界產生了。）
若精審、
精確地審視、（這種境界產生了，我們要藉助佛法來審視一下，看看是不是與法相應？是不是魔境界？只有與法的境界完整相應了，叫明達。一法成就了。成就以後，還要精確地審查，對照一下，是不是完整的與法相應了。現在所產生的境界是不是佛認可的境界？比如，你修般舟三昧，應該出現的是一切諸佛現在眼前，結果一切諸佛沒有現前，一堆錢現在眼前了，這時候你要知道因果不符，不是善境界，不是佛境界，不是法所要求的境界，那是危險的一種境界，我們還要繼續的往前行持。如果，你見到的是一切諸佛，與法完美相應了，我們經過精確地審查，再經過《楞嚴經》五十陰魔的對比，審查、確認無誤了，這個時候就是一法成就了。）
若開示，
開示、（一法成就的人，你才有可能完美的把這個法去講給別人聽，你才能真正開顯、示現法義，才能準確無誤地引導別人。這是一個完整的過程，這是你修任何善根的時候都需要的完整過程，每一個善根都是這樣的，修每一個善根都需要這個過程，這是一法成就的完整過程。）
如是一切有種種門、
就是這樣修一切種種法門、
種種境、
修行時產生的種種境界、（比如你現在修三昧，每一種三昧都有自己獨特的境界，）
種種相、
種種相、（比如，由種種三昧境界產生的相也是不同的。首楞嚴三昧是以體為主，般舟三昧是依體起用為主，它們的相是不同的。）
種種事、
修不同的法門時會有種種不同的事、（有種種事要你去做的，）
種種分、
要求的條件都不同，都要分得開、
種種行、
在這個基礎上再建立種種的行、
種種名字、
所成就的種種名字、（我們要依託這些名字來說明這個法和法的境界，僅僅是說明的作用，但並不是法的境界和意義。）
種種分別、
（把這些境界、名字都有能力進行）種種分別、
種種出生、
種種法的境界在你這裡建立起來、
種種修習，
種種修習
其中所有一切善根，悉是趣向十力乘心之所建立，皆悉迴向一切種智，唯一無二。
這裡面所有的一切善根，都用來趣向佛的十力威德而建立的種種迴向，（迴向可以產生一種趣向，迴向、發願就是種因；有了種子以後自然就會生長。趣向也是一種修行）都是為了迴向一切種智，是唯一無二的。（一切智趣向於體上的多，萬物最根本的智慧。一切種智，無量的法門，每一種都有獨特的智慧，不能用一種智慧代替一切，沒辦法代替的。煮飯就有煮飯的過程，你掌握了，就是一種智慧。洗衣服智慧是洗衣服的智慧。如果把洗衣服的智慧用來煮飯，肯定是煮不熟的。你用煮飯的智慧去打掃衛生，那也是不行的。這裡面是不容錯亂的。）
以諸善根如是迴向，所謂：
用所有的善根這樣迴向，具體是：
『願得圓滿無礙身業，修菩薩行；
願得圓滿、無礙的身業來修菩薩行；（好多人沒有修這個因，就只想修菩薩行，結果菩薩行總不行。為什麼呢？缺少無礙的身業。你想修法，首先要有基礎，這個基礎其中就包含了這種無障礙的身業。比如，我們這個身能不能精進？有沒有大力？會不會疲勞？會不會難以堅持？這些都是障礙。）
願得清淨無礙口業，修菩薩行；
願得清淨、無障礙的口業來修菩薩行；（我們現在的口業自己控制不了，又習慣了妄語、兩舌、廢話等，一不留神就冒出來了，這樣想修菩薩行是永遠不能的。首先要建立起來這個基礎。）
願得成就無礙意業，安住大乘；
願得成就無障礙的意業，安住在大乘境界中；（如果整天心猿意馬、妄想紛飛，還習慣跟著妄想、感覺跑，你這樣是沒辦法安住大乘的。）
願得圓滿無障礙心，淨修一切諸菩薩行；
願得圓滿、無障礙的心，清淨修行一切諸菩薩行；（通常我們的心都有障礙的，比如無明、思惑煩惱、見惑煩惱，這都是有障礙的心。如果你修二乘法，你清淨了就不需要修了。但是你要修大乘法，修菩薩行，圓滿無障礙的心僅僅是開始，要在這個基礎之上修一切菩薩行。菩薩要建立一切功德，世間、出世間的每一點一滴，一切佛的功德都要建立起來，並不是斷除煩惱了就是永遠成就了，不是的。）
願起無量廣大施心，周給無邊一切眾生；
願生起無量廣大的施捨的心，（數量是無量的，種類是無量的，）普遍給與無量的一切眾生；
願於諸法心得自在，演大法明，無能障蔽；
願於諸法心得自在，清晰明了地演說大法，沒有什麼可以障礙自己的、也沒有什麼能隱蔽自己這種功德的；（假如自己心還沒自在，自己還沒搞明白，什麼是義理、什麼是它的境界？義理和境界應該用如何的智慧來看待？最後生成的果是什麼？自己於這些法、法的境界、義理、果報不得自在的時候，演說法的時候，別人問究竟處，你就不敢說了，不敢妄語。如果你守戒非常規範，只能說『我不知道。』你這個講法就是不清楚的。演大法明，是因為你清楚、明了，才能演說的。）
願得明達一切智處，發菩提心，普照世間；
願對一切智的每一點一滴都明了、通達，依所發的菩提心，普照世間；（如同太陽，照耀世間的時候，看哪裡都是清清楚楚、明明了了的。你通達以後，就會對世間的一切都明了了。）
願常正念三世諸佛，諦想如來常現在前；
願常常正念三世諸佛，（不帶著錯誤的思維和方法念佛。好多人說『我往生西方極樂世界享福去吧，那塊是享福的地方！』這個就不是正念佛。好多人說,去了西方就成佛了,那也不是正念，那就不會有三乘并容了。好多人都摻雜著自己的情識意想來念三世諸佛，都不能叫正念。）真實地觀想，如來常現在前；（確實，一切諸佛都在自己心中，也就是在眼前啊。眾生由於業力和錯誤的知識影響，就有時空概念。由於自己看不到，就很難想象佛就在自己面前。）
願住圓滿增上志樂，遠離一切諸魔怨敵；
願安住在圓滿、增上的志向安樂當中，（什麼志向呢？成佛的志向、利益眾生的志向。把這種志向要圓滿起來。還要增上的圓滿起來我們的志向和安樂。）遠離一切諸魔怨敵；（首先要遠離魔怨，魔有四種，天魔、死魔、煩惱魔、五陰魔。才能圓滿、增上志樂。）
願得安住佛十力智，普攝眾生無有休息；
願得安住佛十力威德這種智慧，（十力是度化眾生的必備條件，你想攝化眾生就要知道他的根基、意樂是什麼；也要知道無量的法，法的義理和境界都要知道；還要在無量法中找到最契合眾生根基的那個法；還要有絕對的善巧方便引導他進入的了。這個就是佛十力威德中的智慧。）普遍攝化眾生永遠沒有休息；
願得三昧遊諸世界，而於世間無所染著；
願得成就三昧，遊歷所有世界，（如果不得三昧，就不能叫遊，只能說是生在世間。比如，你往生極樂世界，只能叫往生，不可以叫遊歷極樂世界。為什麼呢？沒有三昧，就產生不了這種神通妙用，沒有這種妙用，你想到極樂世界去遊玩一會兒，你去也去不了，就是去了也回不來。你想自由自在地遊歷一切世界，首先要得三昧。）對於任何一個世間都無所染著；（對淨土世界無染著，對穢土世界也沒有染著，不會對任何一點產生染著。不像我們現在不是對淨土世界產生強大無比的染著，就是對穢土世間產生強大無比的染著，甚至好多人還勸別人產生染著，這不是菩薩境界。）
願住諸世界無有疲厭，教化眾生恒不休息；
願安住一切世界當中沒有疲勞厭倦，教化眾生恒不休息；（如果大家沒有發過這樣的願，你就不可以做到這樣的事。只有種好這個因，最後才可以結這個果的。）
願起無量思慧方便，成就菩薩不思議道；
願生起無量地思維智慧方便，（如果你連思維的智慧都沒有方法，你就沒辦法成就了。）成就菩薩不可思議的道；（有思慧方法你才能成就菩薩的不可思議道。）
願得諸方不迷惑智，悉能分別一切世間；
願得成就任何一方都不迷惑的智慧，（你到任何一個方位都不會迷惑，到任何一個城市都不會迷失方向，不會分不清東南西北了，不會迷路。在法中，也有好多人迷路的。有的人有淨土的善根，但是他偏偏跑到修禪去了，就分不清方向了，常常用淨土的理念去理解禪的智慧，這樣就產生了迷惑狀態，理解不了。不管在哪個世間，無論哪一種事，自己都不會迷惑。）通通都有能力分別世間的一切；
願得自在神通智力，於一念中悉能嚴淨一切國土；
願得自在的神通智慧力，在一念中通通去莊嚴清淨一切國土；（比如你有這種自在的神通智慧力量，可以一念間把西方極樂世界莊嚴莊嚴，可以以此供養阿彌陀佛；你也可以把東方琉璃世界去莊嚴、莊嚴，去供養藥師佛；你也可以到南方無垢世界去供養龍女，龍女在那兒成佛了。好多人說『我不要神通，神通不究竟。』你連個不究竟的東西都得不到，你還能得究竟的東西嗎？這都是菩薩必備的能力，不然，你沒能力啊。）
願得普入諸法自性，見一切世間悉皆清淨；
願得普遍契入諸法自性，（在《楞嚴經》中講過，我們不但要從耳根契入自性，還要從眼根、從鼻根等十八界都可以契入，為什麼呢？就是為了成佛道。當時講，二十五聖證圓通，他們都是在一點上證得圓通的。但是，佛是處處都證得圓通啊，那就是普入諸法自性。這樣的話）見一切世間都通通清淨；（比如，你從地大契入自性，最終你就明白了，哦，原來地性本來清淨。你從水性契入，你就會發現，水性本來清淨。一切本來清淨，一切世間也都清淨了。你就會知道，我們這個世界原本就是清淨的淨土世界啊！真的！）
願得生起無差別智，於一剎中入一切剎；
願得生起無差別的智慧，在一個世界當中可以進入一切世界；（你成就了這個無差別智，在我們這個世界就能進入極樂世界，一切世界都可以進入。）
願以一切剎莊嚴之事顯示一切，教化無量無邊眾生；
願用一切世界莊嚴的事來顯示一切，（比如，你裝修的墻，可以像電視機一樣顯示一切；你裝修的地板，也可以顯示一切；你裝飾的房頂，也可以顯示一切；你家裡擺設的裝飾物，都可以顯示一切。顯示什麼呢？顯示因果的事，顯示成佛的過程等）教化無量無邊眾生；
願於一佛剎中示無邊法界，一切佛剎悉亦如是；
願在一個佛的世界當中顯示無邊的法界（依自性展現出來的所有幻相），在一切佛的世界當中都可以顯示無邊的法界；
願得自在大神通智，普能往詣一切佛土。
願得自在的大神通智慧，普遍能去一切佛世界。
佛子！菩薩摩訶薩以諸善根，願得莊嚴一切佛國，願得周遍一切世界，願得成就智慧觀察。
佛子！菩薩摩訶薩用所有的善根，願得莊嚴一切佛國土，願得周遍一切世界，願得成就智慧觀察。
如為己身如是迴向，如是而為一切眾生，所謂：
如同為自己一樣作這些迴向，為一切眾生也這樣迴向，具體是：
願一切眾生永離一切地獄、畜生、閻羅王趣；
願一切眾生都能永遠離開一切地獄、畜生、閻羅王處；（三惡道）
願一切眾生除滅一切障礙之業；
願一切眾生都能除滅一切障礙之業；（比如人人都想發財，菩薩也想有福報，能更好的利益眾生。但是，菩薩不會造障礙發財的業；眾生成天造障礙發財的業。施捨是一切福德的根本，眾生把錢抓得死死的，就不肯施捨，就障礙了自己發財。所以，《大智度論》裡面說，眾生啊都在顛倒。他想得到這個事，結果做的是相反的事，結果是得不到自己的願望，因為成天造的障礙的業。前面發願時已經播種願破除煩惱，貪煩惱破除了，就不會造慳貪吝嗇的因了，沒有這些因就不會造這些業了。現在發願是滅除障礙業，就是這種做法也要滅除掉。）
願一切眾生得周普心平等智慧；
願一切眾生都能得周普心，（周遍的、普遍的心。我們這個心是周遍法界的，是遍及一切處的。）這種平等的智慧。（在佛不增、在凡不減，絕對平等。我們現在種一下，就是等眾生數那麼多的善根。）
願一切眾生於怨於親等心攝受，皆令安樂，智慧清淨；
願一切眾生面對怨敵和親人都能用平等心接受、度化他們，讓他們都會安樂，都得智慧清淨；
願一切眾生智慧圓滿，淨光普照；
願一切眾生的智慧都能圓滿，清淨的智慧光明可以普遍照耀一切；（因為有智慧，就像有光明一樣，一切事都能清清楚楚、明明了了的，而且這種智慧要圓滿，不能有不明白的地方。）
願一切眾生思慧成滿，了真實義；
願一切眾生地思維智慧成就圓滿，明了真實義；（以後大家看到阿羅漢對這個真實含義不明白的時候，大家就會知道了，哦，為什麼阿羅漢已經超出三界了，他不明白這個真實含義。在《楞嚴經》裡面，如來講諸法實相，講真實義的時候，這些已經成阿羅漢的人聽得不清楚、不明了、不知道，這就是思維的智慧不圓滿。但是，有好多沒有成阿羅漢的凡夫明白了，甚至無心修道的摩登伽女，只是抓著阿難不放的，人家也能成就，他們就是成就了思維智慧。那些阿羅漢了了分段生死，但是沒有成就這種思維智慧，所以不能了真實義。）
願一切眾生以淨志樂，趣求菩提，獲無量智；
願一切眾生都能用清淨的（純淨的、純粹的志向和快樂。不能說佛道又要成，煩惱又不捨，這是一種雜染相）志向和樂趣，趣向、尋求菩提，獲得無量的智慧；
願一切眾生普能顯示安隱住處。
願一切眾生普遍都能顯示安隱住處。（都能做師父、做善知識，來講什麼是安隱住處，你要住在什麼地方才是安隱的，是無纏縛的解脫相。）（這裡面的每一個因，你沒種下，將來都不會有這種果實的。比如，你沒發願，願一切眾生得清淨菩提，獲無量智的話，將來或許就有這種成佛的志向，但是你就是留戀這些雜染的東西，你就不肯捨，這樣就很難獲得無量智。這些因都種好了，將來成就的時候，什麼條件都具備了。到那個時候除非你不修，一修，就能成就。現在好多人，就是這些因都不去種，只是在這裡修這個，修那個，結果總也沒辦法成就。就像農民不種地，但是總澆水啊、除草啊，一年搞到頭也收穫不了，因為沒有下種子。所以在《華嚴經》裡面，從最初的菩薩發菩提心，發菩提心以後，就講了這些迴向。初地菩薩要完成百萬大願的，百萬大願是什麼？就是現在學的迴向，希望大家都能把這些因都種好。）
佛子！菩薩摩訶薩恒以善心如是迴向，
佛子！菩薩摩訶薩永恆用這樣的善心作這些迴向，
為令一切眾生遇清涼雲，霔法雨故；
（為什麼要這樣一個一個細節的迴向呢？）就是為了讓一切眾生都能遇到清涼雲（善知識、菩薩），能得到菩薩講法；
為令一切眾生常值福田，勝境界故；
為了讓一切眾生都能常常遇到福田（善知識、菩薩），在自己這裡生成殊勝的境界；
為令一切眾生皆能善入菩提心藏，自護持故；
為了讓一切眾生都有能力善於契入菩提心藏（菩提心，就是覺悟這個心是什麼。加個藏，這個心含萬法啊。《大乘本生心地觀經》裡面講，為什麼叫心地呢？因為這個心能生一切，像大地一樣，能生長一切，能孕育一切，一切最後又回歸到大地。心就像寶藏一樣，圓滿地含攝著一切。）還能自己護持好它；
為令一切眾生離諸蓋、纏，善安住故；
為了讓一切眾生都能離開所有的蓋、纏（煩惱，比如貪瞋癡慢疑、嫉妒等煩惱，如雲蔽慧日曰蓋，混繞心神曰纏，都是煩惱的表現形式。），善於安住法的義理境界當中；
為令一切眾生皆獲無礙神通智故；
為了讓一切眾生都能獲得無障礙的神通智慧；（好多天人也有神通，但是天人的神通跟阿羅漢的神通比起來，天人的神通就有障礙。阿羅漢的神通跟菩薩的神通比起來，阿羅漢的神通也有障礙。菩薩神通跟佛的神通比起來，菩薩的神通也有障礙。）
為令一切眾生得自在身，普示現故；
為了讓一切眾生都能得自在身，（想現什麼身就現什麼身，）普遍可以示現身；
為令一切眾生成就最勝一切種智，普興利益無空過故；
為了讓一切眾生都能成就最殊勝的一切種智，普遍地興起利益之事，不會空過任何一個人事物；
為令一切眾生普攝群品，令清淨故；
為了讓一切眾生都能普遍度化眾生，（不然你只能度化一個眾生或者是一種眾生。眾生有無量的根性，你就沒辦法度。只有這樣迴向，才能普遍地度化一切眾生，）讓一切眾生都能得以清淨。
為令一切眾生皆能究竟一切智故；
為了讓一切眾生都能究竟一切智慧；
為令一切眾生心不動搖，無障礙故。
為了讓一切眾生心都不動搖，沒有障礙。（不然的話，你總動搖，今天修念佛，明天修禪定，後天修密去了。不這樣發願，修什麼東西都會有障礙，就會永遠跨越不了這些障礙。）
我們現在對法是不是最喜歡的？如果是最喜歡的，你自然就放不下了，你就會學什麼成就什麼。大家為什麼現在願意學習佛法，又不是最喜歡的。你看看，佛法跟你的名聲比一比，你喜歡哪個呢？佛法跟你的利益比一比，你究竟喜歡哪個呢？比一比就會知道。我們知道佛法好，但是從來沒有發過真切的願，沒有種下這個因，所以現在不會結這個果的。我們現在就把這些願如實地種下來，將來收穫的時候，才能把這一切變成自己最喜歡的點，不然永遠不會成為自己最喜歡的點。
佛子！菩薩摩訶薩見可愛樂國土、園林、草木、華果、名香、上服、珍寶、財物、諸莊嚴具，
佛子！菩薩摩訶薩見到最喜歡的國土、園林、草木、花果、名香、上服、珍寶、財物、種種莊嚴具，
或見可樂村邑、聚落，或見帝王威德自在，或見住處離諸諠雜。
或者見到最喜歡的村莊、聚落，或者見到帝王的威德自在，或者見到遠離喧鬧繁雜的住處。
見是事已，以方便智精勤修習，出生無量勝妙功德，為諸眾生勤求善法，心無放逸，廣集眾善；
菩薩看到這些最喜歡的事以後，會藉助眼前的歡喜心，用方便方法的智慧精勤地修習，（處處與法相應，與願相應，你見到這些最喜歡的，能不能處處發起這些願，這個就是以方便智，現在菩薩教我們了，見到最喜歡的一切，同時發願，）可以出生無量殊勝微妙功德，（什麼樣的功德？）菩薩為了一切眾生勤快地尋求善法，心沒有放逸，廣泛地積集著所有的善業；
猶如大海，以無盡善普覆一切，為眾善法所依之處，以諸善根方便迴向而無分別；
就像大海一樣，用無盡的善普遍地覆蓋一切，（我們心中要容下無盡的善，我們的一切都是善行，而且這個善行要做到無所窮極，你就像善的大海一樣了，）你就是所有善法的皈依處，用這些善根方法迴向的同時沒有分別；（無分別，是指無凡夫的那種分別心；要用菩薩的智慧來分別一切，不用凡夫的無明來分別一切。）
開示無量種種善根，智常觀察一切眾生，心恒憶念善根境界，以等真如平等善根迴向眾生，無有休息。
開演、示現無量的種種善根，（為人講，每一種善根是怎麼回事，是怎麼形成的，最後結果又是怎麼樣的，）依智慧常常觀察一切眾生，（不會隨著眾生的煩惱業習、無明去跑，）心裡永恆地憶念著善根境界，（你看，菩薩見到世間這些可愛的國土啊、園林啊等等，這就是觀察。觀察了以後，就可以把這些最喜歡的世俗業，馬上轉成自己善根這種業，所以他心裡總是憶念著這些善根境界。善根是從最初種因來的，然後發展、最後結果，整個過程都有不同的境界。菩薩會長期的、永恆的來憶念這個善根境界，）用等真如的（與真如自性相等的）平等善根迴向給眾生，是無有休息的。（可能有人會說『正統這樣迴向啊、迴向啊，還不如我去念佛去呢，不如我去修禪定呢，這個是修行啊？』菩薩修行就是這樣修行的，因為你什麼因都沒種好，你沒有辦法去修一切的。因都種好了，修行是水到渠成的事。所以，菩薩這樣迴向是無有休息的。）
菩薩爾時，以諸善根如是迴向，所謂：
菩薩這個時候（見到可愛的人事物以後），用所有善根作這樣的迴向，具體是：
願一切眾生得諸如來可愛樂見，見法真性平等平等，無所取著，圓滿清淨；
願一切眾生都能得一切如來那種可愛樂見，（如來最喜歡的那種見。如來最喜歡見什麼呢？就是）見萬法的真實本性是平等、平等的，絕對平等的，所以無所取著，這就是圓滿清淨的見；（為什麼佛見到這一切要無所取著呢？我們應該如何理解這種甚深意境呢？怎麼樣觀法真如？觀法真如以後，怎麼樣做到無取著呢？比如，電腦屏幕比喻成真如，屏幕上的所有文字、圖片，比喻成法。真如的屏幕和文字圖片這些法的關係，是什麼關係呢？屏幕能展現這一切，但是，就是展現文字和圖片的當下，這個文字和圖片是真實的有嗎？真實來講是沒有的。但是，依屏幕顯現的這種幻化現象還是有的。並不是真實有的。這個現象當下就是屏幕，你看文字、圖片出現的當下，此時此刻就是屏幕。屏幕是真實的，不管它現出幻相來還是沒有現出幻相來，屏幕畢竟是屏幕。只是眾生見到幻相以後，不知道屏幕的事了。就像所有人看電視，就是對著一塊玻璃在那裡一會兒哭，一會兒笑，完了還說，很感人。實際，就是被那些幻相所惑。你把電視一關，你看看，只是一塊玻璃。我們每個人的自性也是一樣的，都是充塞虛空、周遍法界的，它是一種空靈的自性。這種空靈的自性可以顯現一切法相，包括山河大地這個法相，包括你我他身體這個法相啊，這一切都是妙真如性所顯現的。這一切的當下它就是那個妙真如性。妙真如性為什麼會變成這樣了呢？因為依業顯現幻相，它本身就是妙真如性。我們站在佛的角度上看，他最喜歡的就是見到妙真如性，同時也知道這個妙真如性有變化作用，它可以展現一切幻化現象，修什麼因，造什麼業，就會有什麼業的幻化現象出現。對於這些現象來講，都是有生有滅的，都是幻現的。所以，他對這些幻現的果上的事，是無所取著。因為成果一會，馬上就會消失了。你去取這個馬上消失的東西，肯定是求不得苦了。再做個比喻，你天天做事，天天有錢，等到月底拿到工資了。好多人拿到工資以後會非常高興，但是，這個錢一旦拿到你手裡，會很快消失的。你每天做事，那是在生長錢。一旦拿到手裡以後，就會漸漸消失。對于漸漸要消失的東西，我們要是取著，那叫自尋煩惱、自尋痛苦。佛不會做愚蠢的事，佛會一心地去工作。等到發工資的時候，他知道落在手裡，很快就會消失了，因為已經成果了。除非你把這個果又重新種因，再種下去。沒有重新種因，就一點一點會耗了。所以，對這一切都無所取著。他知道應該去種因。佛最喜歡見到的就是萬法自性是平等的。對這一切幻化現象無所取著。真就無所取著嘛？實際也不是這樣的。比如，他知道這些，他不執著這些，不會把這些做實有想，但是他也會去創造。你看《華嚴經》的所有迴向，都是在做什麼呢？都是在努力地創造一切。就和我們凡夫努力工作去找錢是一樣的。但是，這些個佛菩薩在創造的時候，一旦形成果，他會馬上把這個果當因種下去，隨時隨地種下去，他不會留下那種遺憾，也不會讓這種果在自己手裡慢慢的消失掉，也不會讓自己這些善果變成惡業。菩薩既然是這樣努力地創造善業，為什麼又說無所取著呢？他知道這種創造，是在創造幻相。幻相來講，想執著也執著不到，想取也取不來。你看誰有本事把屏幕上的文字抠下來一個？摘下來一個圖片？拿不下來的，畢竟是屏幕的光影。我們也是一樣，這些幻化現象，不要做實有想。菩薩會發揮這些作用，他要嚴格地創造一切善業，杜絕一切惡業。對於無所取著，不能生斷見，不起用。不能生常見。這些都是錯誤的方法。佛最喜歡的就是見萬法自性，再一個就是如何發揮用，在用這塊我們要圓滿一切善法，純化一切善法，同時知道畢竟是幻化現象，不做實有想。）
願一切眾生見諸如來甚可愛樂，圓滿供養；
願一切眾生見到佛，是唯一最喜歡的，（再沒有任何一件事跟見佛所產生的歡喜心一樣了，最喜歡見佛，）圓滿地供養佛；（竭盡一切，圓滿供養。我們大家也是願意見佛，但是，大家確確實實是佛道又要成，煩惱又不捨的。你只是見佛歡喜，但是你不能圓滿供養，因為你煩惱不捨啊。那些東西原本可以成就你的無量功德，也可以成就你的煩惱，比如你的錢財物，可以成就你的功德，也可以成就你的煩惱。）
願一切眾生往生一切無諸煩惱、甚可愛樂清淨佛剎；
願一切眾生都能往生到一切無煩惱的佛世界、最可愛樂的佛世界、最清淨的佛世界；（這是一種果上的願，眾生能往生到這樣的佛的清淨世界嗎？眾生是要煩惱的，捨離不了煩惱。你想往生到佛的清淨世界，你首先要捨離這些煩惱。你自己捨離煩惱，才可以去。比如，從北京到我這裡來，你就是捨不得離開北京，你就永遠到不了了。我們發願，首先自己要先捨離煩惱的世界，世界不是煩惱的 ，是你這個人是煩惱的。有煩惱的人共同居住的地方。必須要捨離這些煩惱，才可以往生到無煩惱的清淨世界。）
願一切眾生得見諸佛可愛樂法；
願一切眾生都能得見一切諸佛最可愛樂的法；（諸佛對法都達到了最喜歡了。佛為了求法，曾經捨過命；為了求法，終身去侍奉善知識；為了能得見這些法，為了能學習這些法，為了能達到這些境界，所以，願意犧牲一切。願意犧牲一切，就是真正的喜歡。我們也要產生這種，像佛一樣對法產生最喜歡的心態，會更圓滿一些。）
願一切眾生常樂護持一切菩薩可愛樂行；
願一切眾生都能常常樂於護持一切菩薩最喜歡的修行；
願一切眾生得善知識可愛樂眼，見無所礙；
願一切眾生都能得善知識可愛樂眼，（就是都可以成為善知識，）所見一切都沒有障礙；
願一切眾生常見一切可愛樂物，無有違逆；
願一切眾生都能常常見可愛樂物，無有違逆；（不光是見到，你想怎麼用就怎麼用，你想怎麼做就怎麼做。）
願一切眾生證得一切可愛樂法而勤護持；
願一切眾生都能證得一切可愛樂法還要勤奮守護奉持這些法；
願一切眾生於一切佛可樂法中得淨光明；
願一切眾生對於一切佛的可愛樂法中能得清淨光明；（對佛最喜歡的這些法，我們要清清楚楚、明明了了，有光明就可以清清楚楚、明明了了看到一切事物，能知道是怎麼一回事。清淨的光明，就是不帶著雜染的心，不帶著貪瞋癡慢疑的心，不帶著邪見的心，再加上明明了了、非常透徹地知道法的意境。）
願一切眾生修諸菩薩一切能捨可愛樂心；
願一切眾生修菩薩的一切能捨的事，有強大的歡喜心；
願一切眾生得無所畏能說一切可愛樂法；
願一切眾生都能得無所畏懼，有能力說一切可愛樂法；
願一切眾生得諸菩薩極可愛樂甚深三昧；
願一切眾生都得諸菩薩最喜歡的甚深三昧；（為什麼菩薩喜歡甚深三昧？三昧之華可以成就種種功德啊，菩薩需要這些功德，擁有這些功德就可以成佛了。三昧是必經之路，那是菩薩最喜歡的。）
願一切眾生得諸菩薩甚可愛樂陀羅尼門；
願一切眾生都能得菩薩所成就的甚可愛樂的陀羅尼門；（我們願一切眾生成就這些，實際，我們可以先等眾生數的先成就這些的。）
願一切眾生得諸菩薩甚可愛樂善觀察智；
願一切眾生都能得諸菩薩最喜歡的善觀察智；（善於觀察一切的智慧。）
願一切眾生能現菩薩甚可愛樂自在神通；
願一切眾生能展現菩薩最喜歡運用的自在神通；
願一切眾生能於諸佛大眾會中說可愛樂甚深妙法；
願一切眾生都能在諸佛的大法會當中宣說最讓人歡喜的甚深微妙的法；（大家可能會想，在佛的法會，我們哪裡有資格說法呢？是不錯，任何一個菩薩在沒有佛認可的時候，都不敢亂說。都是蒙佛加持以後，才敢宣說。不然，菩薩的規則是不可以宣說的。）
願一切眾生能以方便開示演說甚可愛樂差別之句；
願一切眾生都能用方便地開示來演說甚可愛樂的差別語句；（你有這個能力，將來說給別人聽的時候，別人能懂。如果你沒有這個，將來你說的話，別人聽不懂，理解不了，更沒辦法去訓練和做到。會藉助方法讓別人明白。就是諸佛如來也都是運用著種種比喻，才能讓別人有體悟的，經典都是這樣說的。）
願一切眾生常能發起甚可愛樂平等大悲；
願一切眾生常常有能力發起來甚可愛樂的平等大悲；
願一切眾生念念發起甚可愛樂大菩提心，常令諸根歡喜悅豫；
願一切眾生都能念念之間發起來甚可愛樂的大菩提心；常常讓諸根歡喜愉悅；（我們要真正發起大菩提心，我們的六根都會非常歡喜、自在的。沒有發起這個菩提心的時候，六根都是在煩躁的狀態當中。）
願一切眾生能入一切甚可愛樂諸如來家；
願一切眾生都能進入一切甚可愛樂的諸如來家；
願一切眾生得可愛樂能調伏行，調伏眾生無有休息；
願一切眾生都能得可愛樂的調伏行，（調教、訓練煩惱的能力。我們貪心來的時候，降伏不了貪心，跟著貪心跑了；瞋恨心來的時候，調伏不了，跟著跑了。內在的煩惱調伏以後，我們還可以）調伏眾生（教他們如何降伏煩惱）沒有休息；
願一切眾生得諸菩薩甚可愛樂無盡辯才演說諸法；
願一切眾生都能得一切菩薩的甚可愛樂的（最嚮往、最喜歡的）無盡辯才，演說諸法；
願一切眾生於不可說不可說劫，住於一切可樂世界，教化眾生，心無厭倦；
願一切眾生都可以在不可說不可說劫中，安住一切可愛樂的世界，教化眾生，心中沒有厭煩、疲倦；
願一切眾生以無量方便，普能悟入甚可愛樂諸佛法門；
願一切眾生都可以用無量的方便方法，普遍的有能力去體悟、契入甚可愛樂的諸佛法門；（都能明白、都能進入諸佛法門，而且是最喜歡的事。）
願一切眾生得可愛樂無礙方便，知一切法無有根本；
願一切眾生都能得可愛樂的無礙方便，知道一切法無有根本；（通常來講，什麼因什麼果，這只是因果學說，還不是大乘的智慧。大乘智慧就要知道一切法沒有根本。這個不是不承認因果，你說種子種到地裡變成根，種子和根是一個嗎？不是。種子變成根，種子已經消失了，已經成根了，種子是根的根本嗎？它已經變成根了，沒有這個根本了。這一切都是正在轉化演變過程中的現象，這一個個現象都是轉換交替而形成的現象，現象還能有根本嗎？如果有根本，就是實有的了。）
願一切眾生得可愛樂離貪欲際，知一切法畢竟無二，斷一切障；
願一切眾生都能得以到達離貪慾際，那是最喜歡的事，可以知道一切法是畢竟無二的（無差別的），可以斷除一切障礙；（我們現在的一切障礙都是從哪兒來的呢？都是從我們見解上、你認為有差別，見解上已經形成障礙了。由見解上的障礙，引發了言行的種種障礙；由言行的障礙又帶來將來果報的種種障礙；在果報的面前，你又去造新的因，就永遠循環不已。成就了一切法畢竟無二，你就可以斷一切障礙了，你還貪什麼呢？無處可貪的了，沒有什麼東西可貪的了。）
願一切眾生得可愛樂離貪欲際，知一切法平等真實；
願一切眾生都能得離貪慾際，知道一切法是平等真實的；（你還會有貪、不貪嗎？無所謂貪和不貪了。有貪和不貪，是因為你有不平等，有差別相，才會有貪和不貪。一切法平等真實——一切萬法都是依平等真實的自性展現的，展現的當下就是那個平等真實的自性）
願一切眾生具足成滿一切菩薩甚可愛樂無戲論法；
願一切眾生都能具足、成就、圓滿一切菩薩甚可愛樂的無戲論法；（菩薩是無戲論的，所說的話、所做的事，所有的教法都是無戲論（虛假、廢話）的。）
願一切眾生得金剛藏精進之心，成可愛樂一切智道；
願一切眾生都能得金剛藏的精進心，成就可愛樂的一切智道；
願一切眾生具可愛樂無礙善根，摧伏一切煩惱怨敵；
願一切眾生都具足可愛樂的無礙善根，可以摧伏一切煩惱怨敵；
願一切眾生得可愛樂一切智門，普於世間現成正覺。
願一切眾生都能得可愛樂的一切智法門，普遍的在任何一個世間示現成佛道。
為什麼佛菩薩不現身教我們，為什麼善知識這麼難求，下面這一段都講清楚了。
佛子！菩薩摩訶薩修習如是諸善根時，得智慧明，為善知識之所攝受，如來慧日明照其心，永滅癡冥；
佛子！這樣的菩薩摩訶薩修習了這些善根以後，就能得智慧，一切都能明了，這樣的人（修習過所有善根的人）就可以被善知識（佛菩薩）所接受，（如果你沒有這些，佛接受你也沒有意義的。我們只會造惡業。好多人說『我在佛前絕對不會造惡業。』那是你說的，因為你根本不知道你一言一行、一舉一動、一個眼神、一個神態都可以形成業力的。你看看佛菩薩都是以慈眼視眾生啊，他就不會造惡業。你總能用慈眼嗎？一會兒眼神就不對勁了，怎麼辦啊？為什麼這樣呢？因為從來沒有種過善根，一直種的都是惡根，養成惡習，有時候不知不覺就流露出來的，意識上確實沒想這些，但是不知不覺中自然就露出來了。如果在善知識面前露出來，那太嚴重了。那是福田啊。佛是真實的善知識啊。菩薩也都是善知識。我們要是在佛菩薩頭上造惡業那就沒完沒了了。怎麼辦呢？我們首先把這些善根都種好，有了這些善根，善根的力量推動著我們，我們有了善的言行舉止，才有資格被善知識所接受。）如來的智慧在你心中照了，永遠滅除癡冥；（比如一個地下室，黑暗了幾萬年了。忽然間點上一盞燈，這個黑暗還能存在嗎？縱然幾萬年的暗室，一旦燈點亮的時候，所有的黑暗也就不存在了。我們眾生也是，千千萬萬年，內心是黑暗的，什麼也不明白、不知道。我們按佛的教法去做這些事，佛的智慧光明就在我們心中已經點亮了，我們心中就沒有黑暗了。當然了，你這個燈關了以後，你心裡還是黑暗的。大家就不要關了這個佛燈啊。但是，大家時時不知不覺就關了。有時候還認為點著燈太亮了，什麼也不清楚了，我習慣了沒有燈的黑暗世界，這就麻煩了。如果你這個人已經種好了這些善根，這些善根在你這兒已經成長的時候，你想關掉也是不可能的了。）
勤修正法，入諸智業，善學智地，流布善根，充滿法界，以智迴向；
菩薩會勤修正法，進入一切智慧的行業，（所有的言行都可以與佛法智慧相應，）善於學習智慧境界，可以流布善根，充滿法界，（不但自己成就了，還可以把善根流布到每個眾生那裡，讓每個眾生都能成就這些善根，讓每個人都成就這些善根，都會用智慧作以迴向；（迴向種因本身就是智慧，如果你沒有智慧，你根本不願意做這個事。）
盡諸菩薩善根源底，以智深入大方便海，成就無量廣大善根。
可以窮盡一切菩薩的善根底源，（菩薩所有善根的家底兒你都通通明明了了，這些善根哪兒來的？從哪兒開始的，你都知道了，）依這些智慧深深契入大方便海中，（廣大的方法，像海洋一樣廣大的方法當中，）自然會成就無量的廣大善根。（就進入了善業循環。再會用智慧契入大方便海，再成就無量善根。再去變成因，再去種……循環不已，一直到最後圓成佛道。）
佛的這些種種功德，引發了無量眾生發菩提心，也想得到佛的這些功德，就成就了眾生的菩提心。成就了菩提心以後，具體該做什麼呢？首先要把所有細節的因都種好，就涉及到迴向。整個十迴向在《華嚴經》中篇幅非常大。只要你有這個因，後面都是水到渠成的事。沒有這個因，後面的都屬於開玩笑。大家如果把《華嚴經》前後貫穿來學，似乎有點艱難，有的時候學了頭忘了尾，學了尾忘了頭，大家水平有限，但是，只要你去讀，日久功深，你就能豁然開朗。因為你在學這個法的時候，能蒙一切佛菩薩加持，利益是非常廣大的。
佛子！菩薩摩訶薩以此善根如是迴向，所謂：
佛子！菩薩摩訶薩用這些善根作以下的迴向，具體是：
不著世間，不取眾生；
不執著世間的一切，不取眾生；（不是不度化眾生。是不把眾生作實有想，知道眾生是幻化的。度眾生的事一點也不會少，也不會耽擱。不著世間也是不把世間作實有想，要不然就不會來到世間度化眾生了，絕對清清楚楚知道世間是幻化的，眾生也是幻化的，所以不會作實有想。）
其心清淨，無所依止；
達到心清淨，無所依止；（知道世間、眾生是幻化的，沒有真實性，所以不去依止這些。後面的迴向都是真如相迴向，所以迴向的時候帶著真如智慧來迴向，要無所依止。不是說菩薩不依止佛、法了。這裡說的是站在真如自性角度來看，作這樣迴向的。）
正念諸法，離分別見；
正確看待一切法（山河大地等法相，知道是幻化的，）離開眾生的分別見；（眾生把這些看成實有想，產生的分別見。）
不捨一切佛自在慧，不違三世一切諸佛正迴向門；
不捨一切佛的自在智慧，（這裡是建立一切功德的基礎）不違背三世一切諸佛的正迴向法門；（也有好多邪迴向門，由自己的妄想做的迴向，都屬於邪迴向。）
隨順一切平等正法，不壞如來真實之相，等觀三世無眾生相；
隨順一切平等正法，（法是什麼樣的，我們就隨順法的意境，）不壞如來的真實之相，（真實之相就是真如啊，自性就是最真實的，因果規律是最真實的，）平等觀察三世，沒有一個眾生是實有的；（沒有一個色受想行識是實有的，都是幻化的。）
善順佛道，善說於法，深了其義，入最勝地，悟真實法，智慧圓滿，信樂堅固；
善於隨順佛道，（我們都願意聽佛的話，願意修行，但是，佛所說的，我們做不了幾分鐘，順從不了。為什麼呢？因為我們不善於、不會去順從佛道，沒有這個能力，）善於說法，（要會說法，不要想怎麼說就怎麼說，不管別人願意不願意聽，是不是能聽懂，）深深的了達法的意境，善於進入最殊勝的境界，體悟真實法，（自性，佛講的法也都是真實法，）這種智慧圓滿，對佛、對法的心和歡喜堅固；
雖善修正業而知業性空，了一切法皆如幻化，知一切法無有自性；
雖然善於修習正業，同時知道業的自性本空，（包括日常生活當中，大家說话最多了，你看看說话的時候，那個聲音有真實性嗎？只是幻化的、造作的一種業。這個聲音在有的當下，也是剎那生滅的，離開這個生滅相，馬上就沒有了。聲音的自性是什麼呢？依什麼來展現這種聲音呢？是依自性展現出來的。我們在造說話這個業的時候也要知道說話這個自性是空的。以此類推，我們在日常所作的業，這一切業你如果能感受到自性本空，你這個人修行就快了。）明明了了知道一切法都是如幻如化的，知道一切法是無有真實的；
觀一切義及種種行，隨世言說而無所著；
觀一切法的真實含義以及種種修行，隨著世間的語言宣說，不會執著；（不作實有想）
除滅一切執著因緣，知如實理，觀諸法性皆悉寂滅，了一切法同一實相，知諸法相不相違背；
除滅一切執著的因緣，（執著因緣就是無明邪見為因，加上貪瞋癡慢疑為緣，也就是見惑（無明、邪見）加上思惑（貪瞋癡慢疑），由這些因和緣，從而就形成了我們堅固的執著）知道最真實的妙理是什麼，觀察萬法自性都是那個寂滅本性，（它本身就是寂滅的，不需要你再寂滅個什麼，都是涅槃相）明了知道一切法都是同樣的一個自性，（如果屏幕上的每個文字都是屏幕所展現出來的。我們眼前的一切人事物也是一樣的，都是依自性展現出來的）知道一切法相不相違背；（都與自性不違背的，都與因果規律不違背的。）
與諸菩薩而共同止，修行其道，善攝眾生，入去、來、今一切菩薩迴向之門；
和一切菩薩同住一起，（這樣可以相互幫助、相互提攜啊。有人說『菩薩他也正在修行，他有好多問題，我跟他住一起，住不下去怎麼辦啊？』記住：降伏自我煩惱，必須要跟菩薩共同住在一起。不與菩薩共同住在一起，你想成就很困難。好多佛經裡面說過，善知識提攜，善友幫助。真正善知識就是佛了，菩薩也是我們的善友啊）共同修道，善於攝化眾生，契入過去、未來、現在一切菩薩的迴向法門；（迴向門，是唯一的一條路，佛的一切功德都是從這兒建立的。）
於諸佛法心無驚怖，以無量心令諸眾生普得清淨；
對於一切佛所講的法，坦誠接受，不害怕，（比如迴向門，初地菩薩就要完成百萬大願。好多人心裡害怕了，那還得了啊？我搞不完的，我還不如學個簡單法，成就一些法。這樣的人聽到佛法就心裡害怕，不願意接受。這樣的人就很難契入佛法，很難契入佛的境界。我們要做到，不管法多、少、難、易，我們都要照單全收。）以無量的心讓眾生普遍得以清淨；（為什麼要用無量的心呢？因為只有一種智慧心的時候，有的眾生適應，有的眾生不適應的。眾生的根基和意樂是千差萬別的，只有擁有無量的智慧心，才能讓眾生普遍得以清淨、得以成就。）
於十方世界不起執取我、我所心，於諸世間無所分別；
在十方世界之內，不管在哪個世界，都不要生起執著我、我所、取我、取我所的心，對一切世間也無所分別；（菩薩要在無量世界現身的，首先把因種好，現身的時候不起我、我所這些心。我、我所，是一種執著，是一種凡夫的分別，我們不能擁有這個，我們要捨棄這個。縱然在西方極樂世界也要做到這個，做不到就在那兒慢慢練吧。）
於一切境界不生染著，勤修一切出世間法；
於一切境界當中都不生起雜染和執著，（比如跟佛、菩薩，以及跟凡夫在一起的時候，跟錢在一起的時候，甚至包括修行產生的功德境界，都不要有染著。因為有染著以後也會形成凡夫相，因為凡夫就是喜歡染著。佛呵斥阿羅漢，因為阿羅漢有時候鑽到禪定境界裡，感受禪的快樂的時候，佛就會說，那是一種執著，是一種貪，也是一種墮落。從貪世間的轉移到貪那個了，本身就是墮落了。阿羅漢都能聽話，他就不去感受禪帶來的快樂。）勤快地修習一切出世間法；（菩薩要度化眾生，是不能離開眾生的啊，為什麼要修出世間法呢？因為必須要有這個境界，你再教別人修出世間的時候，好有能力去教啊。如果你自身沒有這個境界，不知道這個路怎麼走，你怎麼教呢？出世間法有多少啊？很多很多。）
於諸世間無取無依，於深妙道正見牢固，離諸妄見，了真實法。
對於世間的一切無取、無依，（我們在日常生活當中，會吃飯、穿衣，菩薩也會吃飯、穿衣啊。這裡說的無取、無依，是指你不要把這些當作實有想，要知道這些都是幻化的，幻化的人穿幻化的衣，吃幻化的飯，符合了幻化的規則，沒有一點真實性。）對於甚深微妙的佛道保持正見牢固，要遠離妄見，（妄見，依妄想產生的見解，就是我們的情識妄想。好多人說『我認為法是什麼樣的，我認為佛經講的是什麼。』那都是妄見，不能加上我認為，你認為那就是妄見。這樣的話，就會把自己的當成正確的，別人的都是錯的。就會有禪宗誹謗淨土，淨土誹謗禪宗等現象出現，這都是毀滅如來正法。就是在拿佛的左手砍佛的右手，那是絕對不可以的。我們要像菩薩那樣，那些一法成就的大菩薩，絕對不敢生起一點妄見，他們都在稱揚讚歎其他的菩薩的功德，『我這一點點功德，我只會一點點，跟其他菩薩怎麼比呢？沒辦法比的。』個個都是這樣謙虛的，絕對不會有妄見，『我這個法就是法，我這個成就了！』其他的那些不了解，他不敢去誹謗，那叫謗法。嚴重的就是毀滅佛法。什麼是真實法？自性是真實法；佛說的一切法都是真實法。如果你沒有修到那兒，不知道圓滿的境界，你就亂說其他法，那就是毀滅佛法。）
我們現在所作的迴向，提升一個檔次，提升到真如相迴向。什麼是真如相迴向呢？比如你迴向的某一點福德，這個福德一定要與真如相相應，依真如的智慧發這個福德的願。真如的智慧是什麼樣的智慧？首先知道自性是遍一切處的。如果你依真如性，等量的來迴向，你這個福德也是遍一切處的。要知道真如是本體，依本體所現的一切現象。這些現象是什麼，本體是什麼。
我們前面學的迴向，有很大的操作性，日常生活當中就可以去做。我們現在所學的這個，沒有具體的例證了，應該如何去做？
我們現在學的迴向，究竟是什麼呢？就是上升了一個檔次，就是把我們以前的那些迴向，現在提升一下。我們以前的那些迴向已經迴向完了，怎麼提升呢？就是我們要帶著這樣的心量。那我們前面發願的時候沒有這個心量怎麼辦呢？那就重新的再迴向、再發願。具體怎麼操作呢？就是把我們現在這些亦復如是，都加到前面的小願裡面去。因為太廣大了，所以，在《華嚴經》裡把它分成兩段：一段是發願；如果你有心量，能跟上這樣繁瑣的發願，那你重新再發願，用這些所有亦復如是，加到每一個小願裡。這個就會成就一個非常堅固不壞的，如同體性那樣廣大的善根，不可窮盡的善根，不可壞的善根。你這一次種，雖然辛苦些，量大一些，但是，它所成就的量將是無窮無盡的，都像自性一樣。
譬如真如，遍一切處，無有邊際；善根迴向亦復如是，遍一切處，無有邊際。
譬如真如本性是遍一切處的，無有邊際的；我們所作的善根迴向也是一樣的，遍一切處，無有邊際的。
譬如真如，真實為性；善根迴向亦復如是，了一切法真實為性。
譬如真如自性是最真實的；我們的善根迴向也同自性一樣，明明了了知道一切法的真實之處。（山河大地、男女老少，一切錢財物，都是依自性而展現的，它本身就是自性的變現，是唯心所現。它最真實處就是自性。一切法是現象，最真實之處就是自性。）
譬如真如，恒守本性，無有改變；善根迴向亦復如是，守其本性，始終不改。
譬如真如本性，一直以來就是這樣的，（從無量劫以來一直到現在，）沒有改變過；（就算你在凡夫位，也是這樣的；就算你圓滿成佛道了，也還是這樣的，無有改變。）我們做的善根迴向也是同樣道理，我們做任何一個迴向的時候，都要清清楚楚知道這個本性，不管做什麼迴向，本性不會改變的。（依本性建立起來的幻化現象是由你建立的，但是一定要清清楚楚，本性沒有改變。）
譬如真如，以一切法無性為性；善根迴向亦復如是，了一切法無性為性。
譬如真性，一切法相都是沒有真實的；我們做善根迴向也是同樣的，明明了了知道一切法是無性為性。（比如，我們想迴向，將來有轉輪聖王的福報，那這個福報是不是像自性一樣永遠真實存在的呢？永恆不變的呢？不是的。我們要明明了了知道，它不是永恆不變的，因為它沒有真實性。一切法相，是沒有真實的，是所有法相的特性。）
譬如真如，無相為相；善根迴向亦復如是，了一切法無相為相。
譬如真如，是無相為相的；善根迴向也是同樣的，明明了了知道一切法都是無相為相。（一切法的真實相就是那個空靈的相，就是那個無相。這個無相指的是一切萬法的自性才是它的真實相。）
譬如真如，若有得者，終無退轉；善根迴向亦復如是，若有得者，於諸佛法，永不退轉。
譬如真如，真正契入自性，你這個人絕對不會退轉；（大家詳細地琢磨、修行，八地菩薩就叫不退轉菩薩，為什麼呢？就是進入自性不出來了。而且進入自性不出來是一難。好多人都嚮往，進入自性就好了，趣入涅槃相了。到這一難的時候，會有好多佛出現，來救護這個菩薩，讓他透過這一難，不能讓他守著裡面不出來了。）我們做的善根迴向也是同樣的，我們真正契入這個境界以後，對一切佛法永不退轉。（因為一切佛法的核心，就是真如相。依這個核心建立一切功德，成就了，對一切法都不會退轉。因為這塊本身是不變異的，想退轉也退轉不了。關鍵是你能不能契入。為什麼呢？其他的都是依自性建立起來的幻相，幻相都是有變化的，只有自性是無變化的。）
譬如真如，一切諸佛之所行處；善根迴向亦復如是，一切如來所行之處。
譬如真如是一切諸佛所行處；所有的善根迴向也是同樣的，是一切如來所行處。
譬如真如，離境界相而為境界；
（真如自性本身是離一切境界相而為境界的，比如屏幕，本身沒有文字、圖片，才是屏幕的境界。正因為它本身什麼相都沒有，才能顯現一切相。如果它本身有相了，就沒辦法顯一切相了。比如，屏幕本身有一個圖片，它怎麼顯現圖片啊？就是能顯現，也是重疊混雜的。實際，屏幕是空相，沒有一相，才能顯現一切相的。我們的自性也是一樣的。）
善根迴向亦復如是，離境界相而為三世一切諸佛圓滿境界。
譬如真如，離一切境界相而為境界的；（你產生的任何一個境界相都不是真如的境界，真如的境界是離一切境界相的。你說你有什麼境界，那都不是真如的境界。真如本性的境界是沒有境界的。如果你說有境界，那就是真如自性的境界，那你根本就不懂法，你也根本沒有契入自性。契入自性，必須是離境界相而為境界的。）善根迴向也是同樣的，離境界相，那才是三世一切諸佛的圓滿境界。（自性是最圓滿的，本質圓滿的。我們想成就佛的這種圓滿境界，必須要離境界相才能成就。離境界相——不認為任何一個境界是真實的，不執著任何一個境界。）
譬如真如，能有安立；善根迴向亦復如是，悉能安立一切眾生。
譬如真如，能有安立；（《大乘本生心地觀經》講，心像大地一樣，能生長一切，能孕育一切。真如本性就能建立一切，天堂、地獄、人、動物什麼都可以建立，但是這些相都是幻化的，都是依真如本性而建立的，）我們所作的善根迴向也是同樣道理，通通能安立一切眾生。（此處的安立分為兩塊，一塊兒是，我們自身可以現一切眾生相；另一塊兒是，我們現一切眾生相可以去利益一切眾生。）
譬如真如，性常隨順；善根迴向亦復如是，盡未來劫，隨順不斷。
譬如真如，自性是常常隨順的；（你造地獄業，下地獄去了，自性還是這樣的；你升到天堂了，自性還是這樣的；你做佛了，自性還是這樣的。不管你做什麼，自性還是這樣的。自性是隨著你的因果，你造什麼你就能展現什麼。正因為造什麼能成什麼，就好辦了，我們可以造成佛的業，成佛道。）我們的善根迴向也是同樣的，盡未來劫，隨順（自性的智慧）不斷（種植善根）；
譬如真如，無能測量；善根迴向亦復如是，等虛空界，盡眾生心，無能測量。
譬如真如，沒有誰能測量的；（因為它是沒有邊際的，你怎麼測量？）我們做的善根迴向，也是同樣的，我們作的迴向是跟虛空相等，跟眾生相等的，虛空界、眾生心是無法測量的。
譬如真如，充滿一切；善根迴向亦復如是，一剎那中普周法界。
譬如真如自性充滿一切法界；我們做的善根迴向也是同樣的，迴向發願的一剎那中是普遍周遍法界的。（我們依據《華嚴經》做的這個迴向是普周法界的。不是依這個迴向的，不能叫做普周法界種下的善根。因為《華嚴經》要求我們的迴向本身就是這樣的，是當願眾生怎麼樣，願一切眾生怎麼樣，眾生有多少？等眾生數的迴向。現在再提升，跟真如相應，跟眾生數相應，這是兩個無極的數，所以，只有這樣的迴向，才可以達到，種善根的一剎那就可以普周法界了。）
譬如真如，常住無盡；善根迴向亦復如是，究竟無盡。
譬如真如，常住無盡；（從無始以來一直到將來的無盡處，永遠是常住的，不會變異一點，）我們的善根迴向也是同樣的，是究竟無窮盡的。
譬如真如，無有比對；善根迴向亦復如是，普能圓滿一切佛法，無有比對。
譬如真如，沒有什麼可以跟它相對、相比；（比如所有的文字、圖片、影像，哪個可以跟屏幕的性質是一樣的呢？沒有。真如性是絕對的、不是相對的，所以是無有比對。）我們所作的善根迴向也是一樣的，普遍的能圓滿一切佛法，沒有什麼可以相比、相對的。（就像你拿一粒沙子跟虛空比，怎麼比呢？）
譬如真如，體性堅固；善根迴向亦復如是，體性堅固，非諸惑惱之所能沮。
譬如真如，體性是堅固的；（所以佛經經常把它比喻成金剛，體性是絕對不壞的，）我們做的善根迴向也是同樣的，因為是等眾生數的、遍法界的，體性是堅固的，不是任何一個迷惑、煩惱能破壞得了的。（你一旦把這個善根種好了，你現在有多少迷惑，有多少煩惱，有多少見惑、思惑，沒有關係的，不管有多少，這些東西壞不了你的這個迴向。它會遇緣就長。你跟著煩惱跑了，了不起它不長，但是你想壞它，不可能。一旦與佛法相應了，它又開始長。永遠壞不了。）
譬如真如，不可破壞；善根迴向亦復如是，一切眾生不能損壞。
譬如真如，是不可破壞的；（如同虛空，永遠不會壞的。）我們所作的善根迴向也是同樣的，是一切眾生不能破壞的。（比如有人跟你有仇，他想害你，不管怎麼害，就是把你殺了，不管怎麼折騰，你的善根在你八識田中好好的，誰也破壞不了，沒有能力去破壞它。）
譬如真如，照明為體；善根迴向亦復如是，以普照明而為其性。
譬如真如，照明為體；（屏幕，全靠這個光體現出來這個文字、圖片，一旦沒光的時候，文字、圖片還能顯現出來嗎？我們的真如自性就有這種照明的作用，你有什麼業就會顯現出來什麼相，就像電腦似的，你打什麼字就顯現什麼字。但是，你要懂因果的人，才能要什麼就顯現什麼。不懂因果的人，本來想打一個佛，結果打出一個魔出來。眾生就是無明顛倒，甚至還把這個魔字當佛字來理解，那是顛倒上加顛倒。自性本身是一種光明、照明為體。）我們的善根迴向也是同樣的，是以普遍照明為體性的。
譬如真如，無所不在；善根迴向亦復如是，於一切處悉無不在。
譬如真如，是無所不在的；我們的善根迴向也是同樣的，一切處，無所不在。
譬如真如，遍一切時；善根迴向亦復如是，遍一切時。
譬如真如，遍一切時間；我們所作的善根、迴向也是遍一切時的。（好多人不理解，那我們的迴向可以遍過去時嗎？可以的。那是不是現在可以開花結果了，因緣遇會時，果報還自受，並不是時間可以成就的，是種種緣來成熟它。）
譬如真如，性常清淨；善根迴向亦復如是，住於世間而體清淨。
譬如真如自性是常恒清淨的；（眾生想怎麼污染它，污染不了。不管你造什麼業、不管你有什麼樣的見識，自性永遠是清淨的。自性能污染的話，就不叫自性了。能污染就會有滅了。比如，在水裡面放上顏料，水的清淨就滅掉了，就變得渾濁了。自性如果能被染，就不叫自性了。它跟水是不同的，不管怎麼樣搞，它是渾濁不了的。）我們的善根迴向也是一樣的，（前面都講過，迴向時怎麼用心，迴向的目的是什麼，如果你確確實實是這樣做好了，那你這種迴向就是常清淨的，）住世間的時候，你照樣受清淨果報。
譬如真如，於法無礙；善根迴向亦復如是，周行一切而無所礙。
譬如真如，於法是無礙的；（屏幕對所顯的文字圖片是無障礙的，並不是有了屏幕就障礙了顯現文字、圖片，是無障礙的，想顯現什麼就顯現什麼。真如本性也是一樣的，造了什麼就顯現什麼，是無障礙的。你想不受那個報，就不要造那個業；造了，就要顯現那個。想改變也很難的。）我們的善根迴向也是同樣的，周行一切也是無所障礙的。（周行一切，就是從種善根開始，一直到生長、開花、結果，算一周。然後再把因種下來，再到結果，又一周。周而復始沒有障礙。你想讓它不出現都不行，會無障礙地出現。）
譬如真如，為眾法眼；善根迴向亦復如是，能為一切眾生作眼。
譬如真如，是一切法眼；（你對真如自性沒有理解透，就不具備這種法眼。法眼——你有眼睛去看法了，法相、法義都看到了。）我們的善根迴向也是一樣的，做好了這些善根迴向，就可以做一切眾生的眼目。（別人由於你的存在，他能看清一切，所以相當於眾生的眼睛。當然了，眾生也得聽你、信你。假如眾生不相信，也是沒辦法的。）
譬如真如，性無勞倦；善根迴向亦復如是，修行一切菩薩諸行恒無勞倦。
譬如真如自性永遠不疲勞、不疲倦的；我們所作的善根、迴向也是一樣的，（你現在怎麼疲勞、厭倦，那是你的妄想的感覺，自性不會的。你觀察一下，是誰知道疲勞、厭倦的？它什麼時候疲勞、厭倦了？）修行一切菩薩種種行的時候，永遠不會有疲勞、厭倦的時候。（有人說，『我現在很疲勞。』因為你從來沒有這樣迴向，必然會疲勞厭倦的。）
譬如真如，體性甚深；善根迴向亦復如是，其性甚深。
譬如真如體性是甚深的，我們的善根迴向也是同樣的，體性也是甚深的。
譬如真如，無有一物；善根迴向亦復如是，了知其性無有一物。
譬如真如是無有一物的，（找不到任何一點一滴，）我們的善根迴向也是同樣的，明明了了知道一切物都無有真實性。
譬如真如，性非出現；善根迴向亦復如是，其體微妙，難可得見。
譬如真如並非是能出現的東西；（好多人說『我想見性，自性總也不出現，我怎麼見呢？』那就麻煩了，相對立的，你才能見到啊，自性怎麼跟你相對立了呢？能見的那個就是自性了，你還到外面去找，什麼時候能見到它出現呢？你想讓它出現，它就變成有生有滅的了。）我們所作的善根迴向，體性是微妙的，難以得見。（比如，蘋果種子，在種子裡面可以找到根、枝幹、葉、花果的成分嗎？找不到的。雖然找不到，但是一定會變現。這個體，是見不到的。）
譬如真如，離眾垢翳；善根迴向亦復如是，慧眼清淨，離諸癡翳。
譬如真如，沒有垢、沒有翳；（如果有這些東西，自性就變了，不是清淨自性了。）我們的善根迴向也是這樣的，由於我們慧眼清淨，（我們在種善根的時候，不會把雜亂的東西摻和種下來。因為我們有智慧眼，知道種那些東西會讓我們痛苦的，我們不要摻和在一起種，）離開所有的癡翳。
譬如真如，性無與等；善根迴向亦復如是，成就一切諸菩薩行最上無等。
譬如真如，沒有任何一個事物可以跟自性相等的；我們的善根迴向也是一樣的，可以成就一切菩薩行，是最上的、無等的。（你沒有這個善根、迴向，你別想成就菩薩行。不可以少善根、福德、因緣的。少了，這個法修不成的。菩薩行，每一種修行，也是不可以少善根、福德、因緣的。我們現在所有的迴向、發願，都是在種植這些善根，我們這些善根，就是為了成就一切菩薩行。）
譬如真如，體性寂靜；善根迴向亦復如是，善能隨順寂靜之法。
譬如真如，體性是寂靜的；善根迴向也是同樣的，（我們成就這些善根以後，）就善於有能力隨順這種寂靜之法。（不然，我們沒有能力、也不會隨順寂靜法。）
譬如真如，無有根本；善根迴向亦復如是，能入一切無根本法。
譬如真如自性沒有根本；（你想找自性的根本，找不到，再沒有根本了。）我們的善根迴向也是一樣的，（這個善根迴向就是根本，在它之前沒有本了，它就是最初的頭，最初的開始。）能進入一切法，知道一切法它是沒有根本的。
譬如真如，體性無邊；善根迴向亦復如是，淨諸眾生，其數無邊。
譬如真如，體性是無邊的；善根迴向也是這樣的，清淨一切眾生的數量是無邊的。
譬如真如，體性無著；善根迴向亦復如是，畢竟遠離一切諸著。
譬如真如，體性是無著的；（我現在在說話，你們在聽，我們來感受一下。假如你能聽聞的本性有住了，你住在我這句話上，下一句話你就聽不到了。正因為你下一句話能聽到，就證明你那個能聽聞的本性是無住的，所以，現在說話你還是能聽到。）善根迴向也是同樣的，畢竟遠離種種的執著。
譬如真如，無有障礙；善根迴向亦復如是，除滅一切世間障礙。
譬如真如自性是無有障礙的；我們的善根迴向也如自性一樣無有障礙，除滅一切世間障礙。（原本世間的障礙是可以障礙我們的，但是這樣發願以後，世間的一切障礙就障礙不了自己了。）
譬如真如，非世所行；善根迴向亦復如是，非諸世間之所能行。
譬如真如自性不是世間人所行的道；我們的善根迴向也是一樣的，非世所行。（我們任何一個福德、智慧，都這樣迴向。）
譬如真如，體性無住；善根迴向亦復如是，一切生死皆非所住。
譬如真如自性，體性是無住的；我們的善根迴向也如自性一樣無住，一切生死都不會有所住。（因為我們眾生總犯一個錯誤，總認為這個身體是非常可靠的，總想靠它，結果是總也靠不住，天天都在變。總想養的好好的，但是，你再養的好，也控制不了它，它總在變。人，永遠有這個妄想。我們現在迴向，一切生死都不是我們所安住的點。）
譬如真如，性無所作；善根迴向亦復如是，一切所作悉皆捨離。
譬如真如本性是無所作的；我們做的善根迴向也如自性無所做，一切所作都能遠離。
譬如真如，體性安住；善根迴向亦復如是，安住真實。
譬如真如體性是安住的，永遠不變異的；我們的迴向也是這樣，安住真實境界當中。（比如，我們現在發願成就智慧，將來的智慧就像自性一樣真實，永遠安住下來。福德，也是一樣，像自性一樣永遠安住下來。）
譬如真如，與一切法而共相應；善根迴向亦復如是，與諸菩薩聽聞修習而共相應。
譬如真如和一切法（現象）共同相應；（比如屏幕與一切文字、圖片共相應，絕對不會排斥那個文字、圖片，）我們的善根迴向如真如，和所有菩薩共同相應的聽聞佛法、修習佛法。（就不會有排斥現象，就會相互包容。）
譬如真如，一切法中，性常平等；善根迴向亦復如是，於諸世間修平等行。
譬如真如，在一切法中性常平等；（比如，屏幕上的文字、圖片，不管是好、壞，在這裡沒有分別好壞，都是平等地顯現一切，）我們作的善根迴向也同真如，在一切世間修平等行。（怨親平等。我們要效仿自性的一切德行。）
譬如真如，不離諸法；善根迴向亦復如是，盡未來際不捨世間。
譬如真如自性不離一切法；（屏幕不離開文字、圖片這一切現象的。要是離開這些現象，它就不叫屏幕了，僅僅是塊玻璃了。）我們所做的善根迴向也同真如，盡未來際不捨世間。（捨了世間就斷了自性的用，自性的用都給滅除了，就不會成就無上的佛果了。）
譬如真如，一切法中，畢竟無盡；善根迴向亦復如是，於諸眾生迴向無盡。
譬如真如本性在一切法中是畢竟無窮盡的；（一切法都是有窮盡的，但是它是無有窮盡的，）我們作的善根迴向也要如同真如，對於一切眾生的迴向也是無有窮盡的。
譬如真如，與一切法無有相違；善根迴向亦復如是，不違三世一切佛法。
譬如真如與一切法沒有相互違背；（不會說，這個文字好，我就出現；那個文字不好，我就不出現了。不管好壞，它一概無有違背的展現著一切文字。造什麼業，就有什麼現象，是無有違背的。）我們作的善根迴向也如同真如，不違背三世一切佛法。
譬如真如，普攝諸法；善根迴向亦復如是，盡攝一切眾生善根。
譬如真如自性普遍含攝一切法；我們作的善根迴向也是一樣的，全部含攝一切眾生的善根。
譬如真如，與一切法同其體性；善根迴向亦復如是，與三世佛同一體性。
譬如真如自性與一切法同一個體性；（比如電腦屏幕，所有的文字都是同一個屏幕所展現的。山河大地、男女老少，你我他，都是同樣的一個體性所展現出來的。）我們作的善根迴向也如同真如，與三世諸佛同樣一個體性。
譬如真如，與一切法不相捨離；善根迴向亦復如是，攝持一切世、出世法。
譬如真如，與一切法是不相捨離的；（比如所有的文字在展現的當下，文字就是屏幕，屏幕就是文字，不相捨離的，想分割開，沒有辦法分割開，展現的當下就是。我們的法相和自性也是不相捨離的；山河大地、男女老少這些現象當下就是自性的變現，變成這個相，實際它還是自性啊。）我們所作的善根迴向也如同真如，圓滿攝持一切世間、出世間法。
譬如真如，無能映蔽；善根迴向亦復如是，一切世間無能映蔽。
譬如真如，沒有辦法可以映蔽它；（不管你是什麼文字、圖片出現，你想擋住、隱沒屏幕是不可能的。）我們所作的善根迴向也如同真如，一切世間無能映蔽。（世間一切，山河大地、男女老少出現的時候，永遠映蔽不了你這種智慧，你當下就知道它就是唯心所現的；為什麼會這樣？唯業所感；怎麼感來的？唯識所變。）
譬如真如，不可動搖；善根迴向亦復如是，一切魔業無能動搖。
譬如真如是不可動搖的；（《楞嚴經》第一卷就講了，是無動無靜的。）我們所作的善根迴向如同自性一樣不可動搖，一切魔業不能動搖。
譬如真如，性無垢濁；善根迴向亦復如是，修菩薩行無有垢濁。
譬如真如是沒有垢濁的；我們所作的善根迴向也是沒有垢濁的，修菩薩行無有垢濁。（純化的。）
譬如真如，無有變易；善根迴向亦復如是，愍念眾生，心無變易。
譬如真如是沒有變異的；（不管是在地獄還是在天堂，自性是不變異的，永遠不變。）我們所作的善根迴向也具有這種如自性的德行沒有變異，憐憫護念眾生的事，心中沒有變異。
譬如真如，不可窮盡；善根迴向亦復如是，非諸世法所能窮盡。
譬如真如，是不可窮盡的；（無窮極的大）我們所作的善根迴向也是一樣的，不像世間法那樣有窮盡，我們的善根迴向是無有窮盡的。
譬如真如，性常覺悟；善根迴向亦復如是，普能覺悟一切諸法。
譬如真如自性本身就是常常在覺悟狀態當中；（比如，我現在說話，你就能明白；你睜開眼睛一看，就能明白你看到什麼了；在眼就叫見，能見之本性；能聽的本性；自性就是覺悟的。）我們所作的善根迴向也要具有自性的這種功德，普遍的有能力去覺悟一切諸法。（對一切法都能明了了。）
譬如真如，不可失壞；善根迴向亦復如是，於諸眾生起勝志願，永不失壞。
譬如真如是不可失壞的；（你認它，它也在；你不承認它，它也在；你上天堂，它也在；你下地獄，它也在；你往生極樂世界，它也在；不管在什麼地方，它都在；它不會失去、也不會毀壞、不會增加、也不會減少。）我們所作的善根迴向也如同這種功德，對於一切眾生都能生起最殊勝的志向和願力永遠不失壞。（比如地藏菩薩，這些剛強眾生這麼難教化，地藏菩薩還是頭頭救拔；但是，眾生是旋出旋沒；地藏菩薩如果沒有永不失壞的願力，早就堅持不了了；無量的菩薩也是一樣的，如果沒有這樣如同真如的志願，早就會退下來了；但是，真正發了菩提心，立了這種願的人，盡未來際，永不壞失這些誓願。）
譬如真如，能大照明；善根迴向亦復如是，以大智光照諸世間。
譬如真如自性能大照明；（我們通常會向外想，外在的燈光、太陽啊等；實際，我們這個真如本性它本身就有這種大光明。好多人就認為是放光，佛不就是放光的嘛，不可否認佛有這種功德可以放光；但是，我們現在講的自性本身就有這個大照明；大家現在都有這個自性，自性本身就有這種大照明，你看看自己有光嗎？你晚上不點燈，你看有光嗎？我們通常都是依情識妄想來理解佛法。前面已經說的很清楚了，真如性常覺悟，自性看什麼都能看到、都能聽到、都能明白、都能覺悟，這就是照明。覺悟，就是明明了了。我們明明了了見到一切，我們明明了了聽到一切，這個就是大照明。誰打你一下，你的觸覺也是明明了了感受到，這也是自性產生的覺。）我們所作的善根迴向也跟真如一樣，用大智慧的光明照一切世間。（大智慧的光明是不是跟太陽一樣？不是的。比如，電腦怎麼開機、關機、打字，大家都清楚，對打字這一點來講，你是有智慧的。那些不會打字的人是沒有智慧的。你這個有智慧的人真就身體放光了？這個大智慧光可以照耀，就是你清清楚楚、明明了了，就是光明。我們對世間的一切都能清清楚楚、明明了了。）
譬如真如，不可言說；善根迴向亦復如是，一切言語所不可說。
譬如真如自性是不可言說的；（不管怎麼說，沒有辦法說清楚，因為它不是語言；不管用什麼文字寫，也寫不清楚，因為它不是文字。但是，佛不說，眾生又不知道。佛就說出來，佛說出來的這個也不是。《楞嚴經》裡面也說了，佛說的一切法，都如同標月指，你問佛『月亮在哪兒？』佛用手指頭指給你看；你往前去看就能知道月亮在哪兒。佛所說的一切法都是標月指，你就按著佛所指的方向去走，一定會發現月亮在哪兒。佛所說的這一切法，只能是指向這些，我們真正到了那個地方以後才會發現，原來，佛沒有說這個地方的事。但是，他指向這塊，我們進入這塊兒了。進入以後就會知道，佛對這裡來講，什麼都沒說。）我們所作的善根迴向也要具有這種功德，是一切言語所不可說的。
譬如真如，持諸世間；善根迴向亦復如是，能持一切菩薩諸行。
譬如真如能持一切世間；（就是世間的一切都要依真如自性來展示。）我們所作的善根迴向也效仿真如，（因為我們的善根迴向就能展現我們想要的福德、智慧，）菩薩所行的一切行都能由善根、迴向開始建立和行持。（種了這個因，才能行菩薩行）
譬如真如，隨世言說；善根迴向亦復如是，隨順一切智慧言說。
譬如真如自性是隨著世間的言說；（真如自性不會違背世間的所有言說。）我們所作的善根迴向也是一樣的，隨順一切智慧言說。（這些善根迴向，就是佛依智慧宣說的。我們也隨順佛這種智慧宣說的法，也去做這種善根迴向，就是隨順一切智慧言說。）
譬如真如，遍一切法；善根迴向亦復如是，遍於十方一切佛剎，現大神通，成等正覺。
譬如真如自性是遍一切法；（比如，屏幕遍一切文字、圖片。）我們作的善根迴向也是同樣道理，遍十方一切世界，展現大神通，成佛道。
譬如真如，無有分別；善根迴向亦復如是，於諸世間，無所分別。
譬如真如自性沒有分別；（比如你抬眼就能看到東西，那就是自性所發揮的見的作用。見到以後，才會產生分別。但是，在見的當下，沒有產生分別。聽到聲音的第一下，也沒有產生分別，第二念、第三念才會產生分別的。）我們所作的善根迴向也是這樣的，對世間的一切沒有分別。（我們可以照了一切，無所分別，眾生是依無明在分別，我們是用智慧照了一切，我們不用眾生那種無明的分別。）
譬如真如，遍一切身；善根迴向亦復如是，遍十方剎無量身中。
譬如真如自性遍一切身；我們的善根迴向也遵循這個法則，遍十方世界無量身中。
譬如真如，體性無生；善根迴向亦復如是，方便示生而無所生。
譬如真如體性是無生的；（無生無滅，從來不是從什麼地方而生起的，也不會從什麼地方而消失、滅亡，它本身就是這樣的。）我們的善根迴向也遵循這個法則，我們的一切都是方便示現出生，知道真正的自己是無所生的。（生生世世都可以方便地示現出生，現什麼業的身體，都可以方便示現；但是，絕對清清楚楚明白，真正的你是無所生的，因為真正的你是妙真如性。你方便示現的生命形式，并不是你。比如，眾生的身體是依種種業而形成的，再由這個身體去感受自己那些個業。佛菩薩是依願力來展現的這一切身，來完成他的願力。所以，真正的你自己是無生無滅的。）
譬如真如，無所不在；善根迴向亦復如是，十方三世諸佛土中，普現神通而無不在。
譬如真如自性是無所不在的；（什麼地方都存在。）我們所作的善根迴向也是遵循這個法則，在十方三世一切佛的世界當中，都可以普遍地展現一切神通，沒有哪一處是不在的。
譬如真如，遍在於夜；善根迴向亦復如是，於一切夜，放大光明，施作佛事。
譬如真如自性遍在夜晚；（哪天晚上都在的）我們所作的善根迴向也是一樣的，在一切夜晚，都是清清楚楚地來做佛事。（佛事，就是覺悟的事。）（大家都會認為，晚上睡覺的時候，人睡著了，那個真如自性也睡著了，好像是不在了。因為人睡著了，沒去感受一切，就認為自性不在了。這是錯誤的，《楞嚴經》中講過，那就是把聲音當作聞性了。我們這個自性，不管你是感受世界還是沒去感受世界，它是遍在一切的，都在的。如果我們能達到這種狀態就好了，白天、晚上都可以在修行狀態當中了，好好迴向吧。）
譬如真如，遍在於晝；善根迴向亦復如是，悉令一切在晝眾生，見佛神變，演不退輪，離垢清淨，無空過者。
譬如真如自性遍在白天；我們所作的善根迴向也遵循這個規則，可以讓一切在白天的眾生（正在感受外在一切的眾生），見到佛的神通變化，（因為他向外感受，他見到了就容易追隨了，藉助這種形式）演說不退轉的法，（他見到以後就會追隨，追隨以後就可以給他講法，就是不退輪，）讓他們就離垢清淨，沒有哪個眾生會漏掉。（都會一一讓他們成就。）
譬如真如，遍在半月及以一月；善根迴向亦復如是，於諸世間次第時節，得善方便，於一念中知一切時。
譬如真如自性遍在半月以及一個月；（不管是月圓還是月缺，它都在的。）我們所作的善根迴向也是一樣的，在一切世間所有的次第時節都能得善方便清清楚楚知道它，（比如種地，都有時節，什麼時節做什麼事；也是有次第的，先做什麼，后做什麼。如果會掌握這個時節、次第，就會越做越好。善方便——善於巧妙的方法。）在一念中知道一切時。（各位也多少有點這樣的境界，比如會炒菜的人，能一念中知道，什麼狀態是熟了。）
譬如真如，遍在年歲；善根迴向亦復如是，住無量劫明了成熟，一切諸根皆令圓滿。
譬如真如自性，遍在年歲；（今年，自性是清晰明了的，過去一年，也是清晰明了的，未來的一年，也和現在一樣。）我們所作的善根迴向也是一樣的，住無量劫，明了地去成熟一切善根，讓這些善根都能圓滿。
譬如真如，遍成壞劫；善根迴向亦復如是，住一切劫清淨無染，教化眾生咸令清淨。
譬如真如，遍在成劫、壞劫當中；（我們這個世界最初的形成，就是成劫；這個世界的發展過程，叫住劫；發展快壞的時候，叫壞劫；世界沒有了，是空的了，就是空劫。一個世界，成住壞空，這四個劫是整個的演變過程；我們的妙真如性都在的。）我們的善根迴向也是這樣的，住一切劫，都是清淨無染的（福德也好，智慧也好，都是清淨純粹的、無雜、無染），教化眾生都能得以清淨。
譬如真如，盡未來際；善根迴向亦復如是，盡未來際，修諸菩薩清淨妙行，成滿大願無有退轉。
譬如真如是盡未來際的；我們所做的善根迴向也是這樣的，盡未來際去修菩薩的清淨妙行，成就、圓滿大願沒有退轉。
譬如真如，遍住三世；善根迴向亦復如是，令諸眾生於一剎那見三世佛，未曾一念而有捨離。
譬如真如是遍在過去、現在、未來；我們所作的善根迴向也是這樣的，讓一切眾生能在一剎那見到三世佛，不會有一念間的捨離。
譬如真如，遍一切處；善根迴向亦復如是，超出三界，周行一切，悉得自在。
譬如真如自性遍一切處的；我們的善根迴向也是這樣的，超出三界，遍及十方無盡世界，在任何一個世界都能得以自在。
譬如真如，住有無法；善根迴向亦復如是，了達一切有無之法畢竟清淨。
譬如真如自性，住有法、無法；（有法、無法都是這樣的。比如，屏幕，不會因為有文字而有屏幕，也不會因為沒有文字了屏幕也跟著消失了。我們的妙真如性，有法、無法，它都是安住在如如不動的狀態上。）我們所作的善根迴向也是一樣的，明明了了通達一切有無之法，是畢竟清淨的。（有的時候、無的時候，都是自性啊；有的時候、無的時候都是畢竟清淨的。）
譬如真如，體性清淨；善根迴向亦復如是，能以方便集助道法，淨治一切諸菩薩行。
譬如真如體性是本來清淨的；我們的善根迴向也要遵循這樣的法則，也應該是這樣的，能會絕對的方法首先成就助道法，清淨、治理一切菩薩行。（沒有助道法，不用說這麼多的菩薩行，就是其中任何一個菩薩行，都沒辦法清淨，沒辦法對治。為什麼呢？我們說往生西方極樂世界是個最簡單的事，只是讓你從這個世界離開，到那個世界去，但是真正有幾個人做到了？為什麼呢？就是沒有成就助道法啊。比如三十七助道品裡面就有五根、五力，你有五根嗎？就一個精進根，你有嗎？根都沒有，就更沒有精進力了，你想達到一心不亂就更不可能了。三十七道品是什麼？就像你蓋房子所用的材料，如果你沒有材料，你說你要蓋房子，只能說是自欺。）
譬如真如，體性明潔；善根迴向亦復如是，令諸菩薩悉得三昧明潔之心。
譬如真如，自性體性是明潔的；永遠是清清楚楚、明明了了的；（這個能聽聞的自性，不管有聲音在、沒聲音在，它永遠是清清楚楚、明明了了在那兒呢。）我們所作的善根迴向也是這樣的，令所有菩薩都能得三昧的境界——明潔之心。（你進入三昧以後，就有那個明明了了、絕對純化、清潔的境界和狀態。）
譬如真如，體性無垢；善根迴向亦復如是，遠離諸垢，滿足一切諸清淨意。
譬如真如體性是無垢的；（不增不減、不垢不淨的，）我們所作的善根迴向也是這樣的，我們迴向的時候要遠離所有的污垢，（好多人發願擁有福德，幹什麼呢？『我需要啊。』這裡面就有垢，與貪相應了，就是垢。還有人發願『我要有福德，就可以報仇了。』這是與瞋恨的垢相應。這些都與真如自性的無垢相違背了。如果與真如相違背的迴向會怎麼樣呢？你修來的功德、智慧都是有限有量的，而且將來都會給你帶來煩惱，不是給你帶來貪煩惱，就是帶來瞋恚煩惱。你修來的福德、智慧不是讓你快樂的，是讓你煩惱的。無垢的迴向，好像大家不願意，好像離開了煩惱就活不起了。真正的佛弟子，一定會像真如一樣的迴向，）滿足一切清淨意。（就是在你的心意當中，再也沒有垢濁煩惱了。）
譬如真如，無我、我所；善根迴向亦復如是，以無我、我所清淨之心，充滿十方諸佛國土。
譬如真如無我、無我所的；（大家仔細感受一下妙真如性，什麼時候它會認為『這是我，這是我所有的東西，這是我的人，我所有的物？』我們應該效仿妙真如性的境界）我們所作的善根迴向也是一樣的，用無我、無我所的清淨心，充滿十方諸佛國土。（如果你成天圍著一個我轉，你還度什麼眾生啊？你先把自己度了吧。有我就沒辦法成佛道了，無我、我所，才是真正與佛道相應了。沒有我、我所，但是處處可以現出來形象，處處都可以現出來這個形象所擁有的福德、智慧，可以利益無窮盡的眾生。同時知道，這個現象畢竟不是我，福德也不是我所有的。現象僅僅是現象，不會把現象當作真實了。）
譬如真如，體性平等；善根迴向亦復如是，獲得平等一切智智，照了諸法，離諸癡翳。
譬如真如體性是平等的；我們所作的善根迴向也要遵循這個規則，獲得平等的一切智的智慧，照了一切諸法，遠離所有的愚癡障礙。
譬如真如，超諸數量；善根迴向亦復如是，與超數量一切智乘大力法藏而同止住，興遍十方一切世界廣大法雲。
譬如真如是超越一切數量的；我們所作的善根迴向也是這樣的，與超越數量的一切智、大力法藏而共同的止住，普遍地興起來大法雲，遍滿十方一切世界。（幹什麼呢？注法雨啊。眾生都是乾涸的小苗，用法水的雨滋潤他們，讓他們得以成長。）
譬如真如，平等安住；善根迴向亦復如是，發生一切諸菩薩行，平等住於一切智道。
譬如真如是平等安住的；（比如，你是好、壞，種好因、壞因，它都會平等地讓你展現這一切相應的果報，都可以建立起來一切。）我們所作的善根迴向也是這樣的，能發生一切菩薩行，（我們的菩薩行是從哪兒開始的呢？就是從這一切迴向開始的，）平等住在一切智道。（你的一切智都是從這兒開始的，一切修行也是從這兒開始的，一切一切、持戒也好、禪定也好、忍辱也好，不管什麼，都是從這裡開始的。）
譬如真如，遍住一切諸眾生界；善根迴向亦復如是，滿足無礙一切種智，於眾生界悉現在前。
譬如真如自性是遍住一切眾生界；我們所作的善根迴向也和真如一樣遍住一切眾生界，滿足無障礙的一切種智，在眾生界這些智慧通通現前。（一切種智圓滿無礙在遍一切處，像真如自性一樣，在面對眾生界的時候同時能展現這些智慧，為什麼呢？智慧要面對境界才能展現智慧，眾生界有很多種，每一個種類的眾生又有很多差別，我們面對這些眾生的同時，一切種智也要同時現前。我們要明白這一切，有辦法解決這一切。）
譬如真如，無有分別，普住一切音聲智中；善根迴向亦復如是，具足一切諸言音智，能普示現種種言音，開示眾生。
譬如真如自性沒有分別，（比如你聽到的當下，并沒有分別，是真如自性它照了一切，但是，隨後的萬分之一秒時間之內，你就把妄想聯繫起來了，再配合貪瞋癡慢疑，就形成了一個你喜歡的、討厭的，隨著就造作。）普住一切音聲智慧當中；（比如你說話，是依什麼展現的呢？自性。自性是住在一切聲音當中，你知道這個事就有這個智慧。）我們所作的善根迴向也是這樣的，具足一切言音智慧，有能力普遍示現種種言音，（普遍聽懂所有語言，可以說、可以表達出來，）開示眾生。（如果這些因你都沒有種好，你只是在那裡想，想上十萬大劫也是毫無意義。）
譬如真如，永離世間；善根迴向亦復如是，普使眾生永出世間。
譬如真如自性是永離世間的；（比如屏幕上的文字圖片是世間，屏幕本身是真如。屏幕是永遠離開這些文字圖片的。這個離，是說，文字、圖片不可能和屏幕真正合為一體，只是依屏幕而展現的幻相。在這裡沒有和也沒有合，並不是合在一起了，就是離。）我們所作的善根迴向也要符合自性的這種功德，普遍使一切眾生都能永遠出離世間，永遠出離對幻化相的執著。
譬如真如，體性廣大；善根迴向亦復如是，悉能受持去、來、今世廣大佛法，恒不忘失，勤修一切菩薩諸行。
譬如真如自性的體性是廣大的；（充塞虛空、周遍法界的，）我們的善根迴向也效仿自己的這種功德，願我們有能力受持過去、未來、現在廣大的佛法，永恆不忘失法，勤奮修習一切菩薩行。
譬如真如，無有間息；善根迴向亦復如是，為欲安處一切眾生於大智地，於一切劫修菩薩行無有間息。
譬如真如自性，沒有間斷和休息；我們所作的善根迴向也要效仿真如的這種功德，為了想安置一切眾生在大智境界當中，在一切劫當中修菩薩行沒有間斷和休息。
譬如真如，體性寬廣，遍一切法；善根迴向亦復如是，淨念無礙，普攝一切寬廣法門。
譬如真如自性的體性是寬廣的，遍一切法；（任何一個世界、山河大地、男女老少，一切一切，它都在，因為都是這個體性而展現出來的一切，所以，必然是遍一切法的，）我們所作的善根迴向也要效仿自性的這種功德，願清淨的念頭沒有障礙，普遍攝持一切寬廣法門。
譬如真如，遍攝群品；善根迴向亦復如是，證得無量品類之智，修諸菩薩真實妙行。
譬如真如自性，普遍含攝一切；（屏幕普遍含攝著所有的文字，我們的妙明真心是普遍含攝一切世界，一切都是自性所幻現的現象，）我們的善根迴向也要效仿這種功德，願證得無量品類的智慧，願修一切菩薩的真實微妙行。（這樣就符合了自性遍攝群品的功德。）
譬如真如，無所取著；善根迴向亦復如是，於一切法皆無所取，除滅一切世間取著，普令清淨。
譬如真如自性，不會取什麼，也不會執著什麼；我們的善根迴向也要效仿真如這種功德，願於一切法（山河大地、人事物）都無所取，除滅一切世間的取著，普遍清淨下來。（為什麼無所取著能清淨呢？不去度化眾生嗎？大家有時候分不清智慧和愚癡的事。一個菩薩真正來到世間，是取這個世界？執著這個世界？執著這個眾生嗎？不是這樣的。菩薩有絕對的智慧，菩薩知道，眾生都是業緣的幻相，都在執著、都在取，所以，眾生還會創造出來無限的業緣幻相，他又迷惑於業緣幻相，所以永遠的輪迴於業緣幻相當中。菩薩知道這些事，不犯取著。菩薩來到眾生身邊，因為無所取著，不會因為你信佛就多高興，也不會因為你不信佛就多難過，只是慢慢地陪、慢慢地帶，一點一點帶上來，能給你一點就給你一點，能成就你一點就成就你一點。）
譬如真如，體性不動；善根迴向亦復如是，安住普賢圓滿行願，畢竟不動。
譬如真如自性的體性是不動的；（有動靜就不能叫自性了，原本就是這樣的，）我們的善根迴向也要效仿自性的這種功德，願安住普賢的圓滿行願當中畢竟（絕對）不動（不動搖）。
譬如真如，是佛境界；善根迴向亦復如是，令諸眾生滿足一切大智境界，滅煩惱境悉令清淨。
譬如真如自性是佛的境界；（好多人都說，學這個有什麼用呢？這是佛的境界啊。你懂了，你就有佛境界了。為什麼我們總說有佛的境界，用佛的境界來看待一切事呢？好多人說，成佛了才有佛的境界。如果是這樣的話，那就沒有一個人能成佛了，你要先有這個境界，然後才能成佛道的。比如，我們讀書的時候，都有數學課，有種種公式，有原理，我們要先學會這些公式，然後才能去做每一個題目。假如，我們不會原理、公式，我們先學做題目，永遠沒辦法做題目。佛的境界就相當於公式、原理，學會了以後，然後去做那些題目，就是佛的種種功德。但是，現在好多人都搞顛倒了。我們現在如何理解呢？真如就是佛境界。你擁有了佛境界，就像摩登伽女一樣，無心修道，都能成阿羅漢。你要是沒有佛境界，你就是有心修道，你什麼也修不成。）我們所作的善根迴向也要符合自性的這種功德，願讓一切眾生都能滿足一切大智慧境界，可以滅除所有的煩惱境界，都清淨下來。（現在我們每個人都想修行，但是，過去沒有這樣迴向過，現在就擺不平這些煩惱境界。）
譬如真如，無能制伏；善根迴向亦復如是，不為一切眾魔事業、外道邪論之所制伏。
譬如真如自性沒有任何一種人事物能制伏的；（任何東西都破壞不了自性，如同虛空什麼東西也破壞不了，）我們所作的善根迴向也要效仿自性的這種功德，願我們都不為一切眾魔事業、外道邪論所制伏。（這樣，就不會隨著魔跑了。）
譬如真如，非是可修，非不可修；善根迴向亦復如是，捨離一切妄想取著，於修、不修無所分別。
譬如真如自性，不能用可修、不可修來形容；（它本來就是圓滿具足的，也不是不可以安住的，）我們所作的善根迴向也要效仿自性的這種功德，願捨離一切妄想取著，對於修、不修無所分別。（都是循業發現，沒有什麼好分別的。）
譬如真如，無有退捨；善根迴向亦復如是，常見諸佛，發菩提心，大誓莊嚴，永無退捨。
譬如真如自性是沒有退捨的；（不存在萎縮和膨脹的，本身就是這樣的，）我們所作的善根迴向也要效仿自性的這種功德，願常見一切諸佛，發菩提心，用大誓願莊嚴自己，這些都永遠不退捨。
譬如真如，普攝一切世間言音；善根迴向亦復如是，能得一切差別言音神通智慧，普發一切種種言辭。
譬如真如自性，普遍含攝世間一切言音；（世間每一種話都是依空靈自性而展現的，沒有這個空，是展現不了聲音的，）我們所作的善根迴向也要效仿自性這種功德，願能得一切差別言音這種神通智慧，普遍發出一切種種言辭。（什麼話都可以懂，都可以說。好多人說放生啊，對那些魚啊、鳥啊，說三皈依。它懂嗎？除非它懂你的語言，它知道你是說什麼呢。我們要有了這種能力以後，就可以更好的利益一切眾生了。）
譬如真如，於一切法無所希求；善根迴向亦復如是，令諸眾生乘普賢乘而得出離，於一切法無所貪求。
譬如真如自性，於一切法無所希求；（雖然它能展現一切幻相，但是它對這一切幻相並不是它所希求的，不是它要的，）我們所作的善根迴向也要效仿自性的這種功德，願讓一切眾生都能依普賢乘而得出離，（出離一切煩惱勞塵，）於一切法無所貪求。
譬如真如，住一切地；善根迴向亦復如是，令一切眾生捨世間地，住智慧地，以普賢行而自莊嚴。
譬如真如自性，住一切地；我們所作的善根迴向也要效仿自性的這種功德，願讓一切眾生都能捨世間境界，（世間地都是煩惱地啊，）都能安住在智慧境界，依普賢行莊嚴自己。（普賢行是什麼，我們就做什麼；讓普賢行來莊嚴自己的身口意。眾生就安住在世間地，所以，他們就永遠在世俗的煩惱困惑當中打轉，永遠出離不了。我們現在是有取捨的，捨世間地，住智慧地。）
譬如真如，無有斷絕；善根迴向亦復如是，於一切法得無所畏，隨其類音，處處演說，無有斷絕。
譬如真如自性，沒有斷絕；（想斷它，想了結它，是永遠不可能的，它是萬古不變的，是不生不滅的，）我們所作的善根迴向也要效仿自性的這種功德，願都能對一切法得無所畏懼，隨著眾生的言音處處演說佛法沒有斷絕。（實際，這個也是對境發願，對著雙重境界而發願，一個是自性的境界，一個是自性所產生的用，但是，我們這個用與自性是完美合一了，而且具有自性的這種特征。）
譬如真如，捨離諸漏；善根迴向亦復如是，令一切眾生成就法智，了達於法，圓滿菩提無漏功德。
譬如真如自性，捨離諸漏；（它不可能有一個煩惱，實際不是有意捨掉，它原本就是沒有這一切漏的，不是事先有，後來捨離的，它是永恆清淨的，）我們所作的善根迴向也要效仿自性的這種功德，願令一切眾生都能成就於萬法的智慧，明明了了透達一切法，圓滿菩提這種無漏的功德。
譬如真如，無有少法而能壞亂，令其少分非是覺悟；善根迴向亦復如是，普令開悟一切諸法，其心無量遍周法界。
譬如真如自性，沒有任何一個人事物能破壞它、擾亂它，（比如屏幕上任何一個文字破壞不了屏幕，放電視劇打仗，放火，屏幕不可能被這些影像所破壞，所擾亂，）任何一個人事物都不會讓自性有一點點不靈光的。（比如屏幕，能展現一切文字、圖片，不可能因為哪個文字、圖片，把這種展示的能力消除了，也不會讓這些文字、圖片給弄消失了。）（我們這個聞性，不管別人有多少煩惱，不管別人怎麼狠，怎麼樣打罵，耳朵照樣聽到聲音啊。即便是你耳朵聾了，但是你把耳朵治好了，照樣可以聽到。這種能聽聞的本性不會有少分不靈的，）我們所作的善根迴向也要效仿自性的這種功德，願普遍讓一切眾生都能開始覺悟一切諸法，讓一切眾生都明白這個心是無量的、遍周法界的。
譬如真如，過去非始，未來非末，現在非異；善根迴向亦復如是，為一切眾生新新恒起菩提心願，普使清淨，永離生死。
譬如真如自性，不是從過去開始的，不是到未來就是結束，（它是無頭無尾，無始無終的，原本就是萬古不變的，沒有開始，也不會有結束，）現在也是不變異的；我們所作的善根迴向也要效仿自性這種功德，願為一切眾生，念念之間永恒發起菩提心願，讓這些大願普遍清淨，永遠離開生死現象。
譬如真如，於三世中無所分別；善根迴向亦復如是，現在念念心常覺悟，過去、未來皆悉清淨。
譬如真如自性，在三世當中沒有分別；（自性本身能照了一切，但是它不起分別。分別有兩種：一種是依智慧來分別，一種是依無明來分別。自性本身無分別，但是自性所起的智慧可以分別，自性所起的無明也可以分別。但是，自性本身來講，是無所分別的。）我們所作的善根迴向也要效仿自性的這種功德，現在念念之間，我們的心常常覺悟（不去依情識妄想而分別）——過去、未來都是清淨的。（分別就不清淨了。你用這個自性去分別那些事，這個就叫做不清淨了。如果不去分別，就都清淨了。）
譬如真如，成就一切諸佛菩薩；善根迴向亦復如是，發起一切大願方便，成就諸佛廣大智慧。
譬如真如自性，可以成就一切諸佛菩薩；（自性可以成就一切。我們現在是學佛，所以單獨說成就一切佛菩薩，）我們所作的善根迴向也要效仿真如的這種功德，發起一切大願、方便，成就諸佛的廣大智慧。
譬如真如，究竟清淨，不與一切諸煩惱俱；善根迴向亦復如是，能滅一切眾生煩惱，圓滿一切清淨智慧。
譬如真如自性是究竟清淨的，不會和一切煩惱合一（摻雜在一起）的；（比如屏幕本身就是清淨的。假如屏幕不清淨了，本身就是圖片，再展現什麼的時候就會被圖片遮住了。因為屏幕本身就是清淨的，所以，又自在地展示一切。展示的一切不可以跟屏幕合一的，智慧也好、煩惱也好，都不會跟自性合一的。）我們所作的善根迴向的時候也要效仿自性的這種功德，願能滅除一切眾生的煩惱，圓滿一切清淨智慧。
你必須契合真如自性的某種特征，從而發願；也要契合無上菩提、無上智慧而發願。以往發願只是對當時的境界而發願，現在不但有那些，還要符合自性的特征，這個就是真如相迴向的特別之處，非常非常的重要。接下來學的就是真如相迴向能給你帶來什麼。我們以前學的迴向都是成就修行的基礎，也是一個菩薩該行持的事。真如相迴向，會把我們所有的迴向提高一個檔次，多高呢？下面告訴我們了，提到了跟佛的功德一樣了。不僅僅是大菩薩了，是跟佛一樣了。當然了，這也要按次第而來，如果前面那些都沒有，直接發這個，也是夠玄乎的，因為一切事都要從頭開始。
佛子！菩薩摩訶薩如是迴向時，得一切佛剎平等，普嚴淨一切世界故；
佛子！菩薩摩訶薩這樣迴向以後，可以得一切佛世界平等（這種境界），（對他來講，娑婆世界和極樂世界都是平等的，）都會普遍的莊嚴清淨一切世界；
得一切眾生平等，普為轉無礙法輪故；
還能得一切眾生平等，普遍的為眾生講法；
得一切菩薩平等，普出生一切智願故；
還能得一切菩薩平等，（因為他已經）普遍地出生一切智願；
得一切諸佛平等，觀察諸佛體無二故；
還能得一切諸佛平等，（因為他有能力去）觀察一切諸佛的本體是無差別的；
得一切法平等，普知諸法性無易故；
還能得一切法平等，（因為他可以）普遍的知道一切萬法的自性是絕對不變異的；
得一切世間平等，以方便智善解一切語言道故；
還能得一切世間平等，（因為他）用方便的智慧善於去解一切語言道；（任何生命語言，都可以用方便的智慧善於明白，所以，一切語言對他來講都是一樣的。）
得一切菩薩行平等，隨種善根盡迴向故；
還能得一切菩薩行都是平等的，（並不是哪一種修行好，哪一種修行不好。為什麼呢？）隨著所修的善根通通都迴向（到一切菩薩行了。將來遇到緣就會結果。）
得一切時平等，勤修佛事，於一切時無斷絕故；
還能得一切時平等，（因為他可以）勤奮修習覺悟的事在一切時都沒有斷絕過；
得一切業果平等，於世、出世所有善根皆無染著，咸究竟故；
還能得一切業果平等，對於世間、出世間所有善根都不去染著，讓所有善根都能得究竟；（所有善根都是利益，沒有危害。）
得一切佛自在神通平等，隨順世間現佛事故。
還可以得一切佛的自在神通平等，（因為他已經能）隨順世間，在世間示現做佛的事業。
佛子！是為菩薩摩訶薩第八真如相迴向。
佛子！這個就是菩薩摩訶薩第八種真如相迴向。
菩薩摩訶薩住此迴向，證得無量清淨法門，能為如來大師子吼，自在無畏；
菩薩摩訶薩這樣迴向，將來就可以證得（成功）無量的清淨法門，有能力跟佛一樣講法（如同獅子吼一樣，可以摧滅一切外道邪論，）能自在無所畏懼；
以善方便，教化成就無量菩薩，於一切時未曾休息；
（你這樣迴向以後，你的級別多高呢？你教化的不是眾生了，你教的都是菩薩了，你可以直接教化、成就那些菩薩了，）會用善巧方便，教化、成就無量的菩薩，在一切時連續不斷地教化、成就菩薩，不會有休息的時候；
得佛無量圓滿之身，一身充遍一切世界；
還能得佛的無量圓滿之身，（佛可以示現一切色身的，所以有無量的身，每一個身都是圓滿的，不會是這個身有智慧，那個身有福報，那個身有神通，不是的。他示現的每一個身都是圓滿具足他的所有功德，）每一個身都可以充遍一切世界；
得佛無量圓滿音聲，一音開悟一切眾生；
（這樣迴向，）還能得佛的無量圓滿音聲，一音開悟一切眾生；（你只說一種話，不管是哪個種類的眾生都可以聽得懂。佛的功德是修來的，怎麼修來的？發願開始的，沒有因，你修什麼呢！）
得佛無量圓滿之力，一毛孔中普能容納一切國土；
還能得佛的無量圓滿之力，可以在一毛孔當中普遍能容納一切國土；（你可以把所有世界都放在一個汗毛孔裡面，而且不會擁擠，小中能容大，就是這樣的。你這樣迴向，將來成就這種事的時候就會知道，哦，這麼簡單啊。但是，你不這樣迴向，想十萬大劫也想不通、想不到。）
得佛無量圓滿神通，置諸眾生於一塵中；
還能得佛的無量圓滿神通，（佛的神通是無量的，每一種神通都達到了大圓滿的境界，都能得，）可以把一切眾生都放在一個微塵當中；（而且微塵不需要變大，眾生也不需要變小，相互不妨礙。）
得佛無量圓滿解脫，於一眾生身示現一切諸佛境界，成等正覺；
還可以得佛無量的、圓滿的解脫，（佛的解脫不是對一個人事物解脫了，也不是對一個世界解脫了，佛的解脫是無量的，一切時、一切處、一切人、一切事、一切物都解脫了，而且是圓滿的解脫，沒有剩一點點，）在一個眾生身中可以示現一切諸佛的境界，（比如，佛現一個眾生身，就在這個眾生身中示現一切諸佛的境界，）可以示現一切諸佛成佛；
得佛無量圓滿三昧，一三昧中普能示現一切三昧；
還可以得佛的無量圓滿三昧，（三昧，就是正定。佛有無量的正定，每一種都是圓滿的，）在一個三昧當中可以普遍示現一切三昧；（比如，你修般舟三昧，就在這一種三昧當中，你就可以示現出來首楞嚴三昧啊，金剛三昧啊、示現一切色身三昧啊等一切三昧，功德不可思議啊！）
得佛無量圓滿辯才，說一句法，窮未來際而不可盡，悉除一切眾生疑惑；
還可以得佛的無量圓滿辯才，說一句法可以窮盡未來際都說不完，可以不停地宣說，可以除滅一切眾生的疑惑；（你有沒有辯才，就看你能不能除滅別人的疑惑；如果你能除滅別人的疑惑，你有辯才了。）
得佛無量圓滿眾生，具佛十力，盡眾生界示成正覺。
還可以得佛無量功德圓滿了的眾生，具足佛的十力威德，窮盡所有眾生界（在任何眾生的種類裡面）都可以示現成佛。
佛子！是為菩薩摩訶薩以一切善根順真如相迴向。
佛子，這個就是菩薩摩訶薩用一切善根，順從真如相的特性而迴向。（你就能成就佛的這些功德、能力。）
我們此生今世把這些種子都種好，就不愁果。如果這些因你都沒種好，你天天在那兒想果，想個十萬大劫也是沒有用的，一切都是從因開始的，無因計果是邪見。我們這一生就算什麼都不幹，把這些因都種好了，將來也可以成就了。看著我們什麼都沒做，什麼都沒修，實際，我們什麼都有了。只要時節、因緣一成熟，我們也就成熟了。現在佛菩薩手把手教我們了，怎麼樣能得佛的這種功德，怎麼樣能得佛的那種功德。如果你信佛的，就老老實實做吧。如果你現在還有點兒遲疑，你根本就不是信佛的人。如果你說，這個不搞，去修別的，那還不是信佛的人，還不從因開始，你從哪兒開始呢？當然了，對於不信佛的人，佛也是無可奈何。為了保持這點善緣，將來再學從頭開始吧。
爾時，金剛幢菩薩承佛威力，普觀十方而說頌言：
當時，金剛幢菩薩藉助十方諸佛的威神力量，普遍觀察十方大眾的根基和因緣說了一個偈頌：
菩薩志樂常安住，正念堅固離癡惑，
其心善軟恒清涼，積集無邊功德行。
菩薩的志向和快樂常常安住在心中，正念（佛講的正知、正見）非常堅固，離開愚癡迷惑，（好多人說『我一會兒行，一會兒不行。』是因為正念不堅固，因為你沒有這樣迴向發願，）菩薩的心非常善良、非常柔軟、（不會再是剛強難化眾生了）永遠是清涼的，積集著無邊的功德。
菩薩謙順無違逆，所有志願悉清淨，
已得智慧大光明，善能照了一切業。
菩薩謙卑、隨順，（對諸佛的一切教法）絕對沒有違逆，（甚至，大菩薩對一切眾生都非常的謙卑，對下賤的眾生都能做到無有違逆。隨著你這個水平越高，你成就越大了。）所有的志願都是非常清淨的，已經獲得大光明的智慧，（如同在光明下看什麼東西都清清楚楚，有智慧的人，看什麼都是清清楚楚，）善於有能力照了一切業。（比如，打個妄語，清清楚楚知道會有什麼果報。殺生會有什麼果報，清清楚楚，是因中觀果。甚至，你現在受什麼果報，就知道你前面造了什麼業，果中觀因。）
菩薩思惟業廣大，種種差別甚希有，
決意修行無退轉，以此饒益諸群生。
菩薩（運用著大智慧）的思維業是非常廣大的，（比如，我們學過小駝背阿羅漢，就罵了一次他母親，結果生生世世都受罵，自己成了阿羅漢都逃不脫這個果報。佛的諸大弟子都去救過他，想讓他吃一口飯都吃不到，因此說明，造一下業，并不是受一下報。這個業是廣大的。）這些業是種種差別，非常稀有的，（菩薩用大光明的智慧照了這些業的時候，就會知道，這些業太稀有、太奇特了。你的境界越高達到的現量也就越高了。你可以造一下業，生生世世受那麼多的果報。而且這個業又不是一種，是千千萬萬種，而且是互不妨礙。觀察以後，）下決定的心來修行，無有退轉，（什麼都看得清清楚楚了，怎麼會退呢。比如，現在好好的一個人，讓你退轉到像蒼蠅一樣去吃垃圾，你做得到嗎？做不到的，因為你現在至少有你正常人的智慧。菩薩有大光明智慧，能清清楚楚見到一切業，種種現象都能知道，他的修行再沒有退轉了，修行的心意也達到了最堅決、堅定，）同時也用這些利益一切眾生。（會講給眾生聽，甚至用自己的能力盡可能去幫助他們、饒益眾生。）
諸業差別無量種，菩薩一切勤修習，
隨順眾生不違意，普令心淨生歡喜。
所有業的差別有無量種，（眾生就是業緣的一個表現形式，）菩薩就勤奮地修習這一切（智慧，對治一切業。知道這一切業，用什麼法能鑽出來。經過自己試驗以後，再告訴眾生，怎麼樣最容易出來。針對你的根性、因緣，怎麼走是最容易的。菩薩自己就要辛苦一回了。但是，辛苦一回，僅僅救一個，或者幾個，因為眾生的業都是不同的，所以說菩薩很辛苦的，大家感恩吧！）隨順眾生不違背眾生的心意，（如果我們總隨順眾生，眾生讓我們殺，我們就殺；讓我們偷，我們就偷；那我們不跟他一起輪迴去了？好多人都怕這個恒順眾生的事。實際，是沒有學好佛法的人。學好了，就沒有恐怖了。難道一切諸佛會教錯了嗎？絕對沒錯，只是你絕對不懂。我們應該怎麼樣做，才能又符合了不違背眾生意，又不是眾生那種輪迴相呢？後面有講。先提示一下啊，大家還記得《優婆塞戒經》業品之餘，裡面是怎麼講的？業是由心，你想這樣造，你歡喜這樣造，而且你有強大的心力，你這個業就造成了。菩薩是勉強地去做，心裡根本就不喜歡做這些的。比如，有人讓你殺生，你心裡根本就沒想殺生，而且是憐憫眾生的，甚至是會用佛法積極地救濟它，雖然也殺了，也救濟它了。菩薩會隨順眾生，不違背眾生意。這裡面沒有好壞之分。不是說，好事我就做，壞事我堅決不做，那是你佛法根本還沒學到，你分不清楚業是怎麼成就的。你有這樣的智慧，就會明白，菩薩是可以隨順眾生的。）普遍的讓眾生最終都能心意清淨，生起歡喜。（這個次第很嚴密的。你恒順眾生，不違背他的意思，他就對你生歡喜心了，久而久之，這個歡喜心就堅固了。你再想辦法，用長時間地陪伴，久而久之，這個歡喜心就堅固了，心也清淨了。這就是菩薩恆順眾生不違背的目的。他這個清淨心、歡喜心生起來了，以後就好辦了，你就可以真正度他了。現在好多人，還沒有把歡喜心搞好，就開始度化眾生，不知道你有多大本事。釋迦佛本事大不大啊？為什麼對有些人只講三皈依法，不講聲聞法？對有些人只講聲聞法，不講大乘法？難道佛還偏心嗎？佛沒有偏心。就是經過恆順眾生的陪伴，讓他們生了大歡喜，心裡清淨了，他與某一種法又有因緣，他才可以這樣的。如果這一切都沒建立起來，那是根本就無可奈何的。規則就是這樣的。）（如果有人提要求，無休止地要求，菩薩要教他：我適當的時候陪你是為了拔苦，如果無限量的增加你的貪心，就不是拔苦了，是增加你的貪心，就是增加痛苦的，因為一切苦來自于貪。恆順就沒有意義了。）
已昇調御人尊地，離諸熱惱心無礙，
於法於義悉善知，為利群生轉勤習。
這樣做，你的地位會上升到調禦眾生，（你讓眾生歡喜了，你就可以調伏他、駕馭他了；如果他都不歡喜你，看到你修行就生氣，你還想調伏他、駕馭他，他不誹謗你、不罵你就不錯了。）才能到人中最最貴的地位，（如果人都不尊敬你，你還想教化他，你看能不能教化成功，你去試試。人家看到你就煩了，看到你就夠了，你試試能不能教化他。實驗過后，你就會知道佛是真語者、實語者、不妄語者，佛菩薩真是了不起。只能說我們自己是自愧不如。如果這樣教，你就是不改變你的錯誤認識，那就沒辦法了，你只能是多多結緣了。）這樣的菩薩就會心中沒有障礙地離開一切熱惱，（煩惱的時候會發熱、發燥，）（我們現在就是連理解都是障礙重重，就算是承認了這個事，也想不通。因為，熱惱太重了，好好迴向吧。）善於知道全部佛法的真實含義，（好多人念經的速度太厲害了，太熟練了。但是，那個義理，從來不去想。真正的菩薩一定要對法的真實含義一定要搞清楚，千萬不要把自己的意思當作法的意思，不能把自己的想象放到法裡面。你說的話是不是法的真實含義，絕對知道。如果不知道，就很可怕了，搞不好你認為的那個就是你自己的情識妄想。所以，好多人說出來的話，先問一下，是出自哪部經典，拿出來一起學習。不然的話，不敢亂說的。如果你這個人煩惱非常深重，對法、對義理都不可能知道，更談不上善於知道。大家試試，在你煩惱最重的時候，你看經典看得下去嗎？貪心最大的時候，看得下去嗎？你現在生氣了，瞋恨心非常大的時候，你看得下去嗎？經典都看不下去，經典的義理不可能展現出來了。所以，離開所有熱惱的人，心中才沒有障礙，才能對法、對義理全部善於知道。你看看自己心裡微細的熱惱和粗重的熱惱有多少？有多少就會障礙多少。如果都沒有了，法和法義一下就現前了，不是太難的。）（自己知道了不行的，）為了利益一切眾生，還要去更勤快地修習。（做好準備，去幫助別人。還要多學，要學所有所有的佛法，甚至所有的世間法。我們學這一切幹什麼呢？有些東西是我們自己不需要的。菩薩乘裡面的法百分之九十都不是自己需要的，都是眾生需要的。我們修百分之十，對自身來講已經足夠了。但是還要為眾生修。大家可能認為吃虧了，這就是菩薩精神，不為自身求安樂，但願眾生得離苦，經典裡面反復出現這樣的話。）
菩薩所修眾善行，無量無數種種別，
於彼一切分別知，為利群生故迴向。
菩薩所修的種種善行是無量無數的，有種種的差別。菩薩修這些的時候，對每一種，每一類都一一的知道，為了利益眾生所以要迴向。（如果你這個迴向，不是迴向一切眾生，不能叫做迴向。好多人說這個也叫迴向，那個也叫迴向，你說的那個不是佛說的迴向。在《華嚴經》裡面已經告訴我們了，為了一切眾生才是迴向。如果你迴向裡面沒有一切眾生，不能叫做迴向，只能說是這種意思，沒有迴向的實質。迴向，也可以叫做施捨，就是你給與一切眾生這些。你給與眾生這些，實際是要在你身上首先要實現的。你發心一定是給與眾生這些，並不是你要這些。）
以妙智慧恒觀察，究竟廣大真實理，
斷諸有處悉無餘，如彼真如善迴向。
菩薩以微妙的智慧（用佛教我們的這些智慧）不間斷地去觀察，（不能說『我已經觀察了幾個小時了，吃一會兒，睡一會兒吧。』即使吃飯、睡覺、上廁所都會觀察。大家不要以為那個是不恭敬，你仔細看看，哪個人不是活動廁所呢？哪個人把自己的腸子都洗乾淨了，把臭味都去掉了，再到佛殿去，再去看經呢？佛沒有說那樣是恭敬。什麼是恭敬呢？佛怎麼說的，你怎麼做，堅決執行，就是恭敬；聽話的人就是恭敬了。佛智慧我們沒有，但是，佛給我們了，我們把它作用出來。比如，文殊菩薩教我們的，就有吃飯的時候怎麼發願，上廁所的時候應該怎麼樣迴向發願，都講過了，每個細節都教了。你還說不會，只能是冤枉佛菩薩。）對這個廣大真實的妙理達到究竟，（能把這個究竟真實理，由自身推演到他身；由他身推演到一個世界；再由一個世界推演到十個、一百個世界，以及充塞虛空、遍一切處，他把這個真實理一點一點去印證以後，就達到了究竟廣大的認證。這個真實理在每一點一滴、每一處都認證了。）把一切有都斷掉，沒有剩餘，（眾生輪迴就是由於執著有，才起輪迴性。我們說非想非非想處天的天人，是三界最高的了，他們也有，因為他們有一種定，叫非想非非想處定，這個定，他認為還有的，他不能離開的，他死死地守著這個定，就出不了輪迴了。有的人認為『我』就是有的；有的人認為『我家的東西就是我的。』有的人認為山是實有的、水是實有的……這是眾生的愚癡迷惑。如果你用微妙智慧永恆觀察，觀察到究竟廣大的真實理，都觀察透了，你就可以斷掉所有的有，沒有剩餘了。不但自身斷除了有，也會斷除別人這個有，再推演，所有的人、所有的世界都不是實有的。如同《圓覺經》上講，十方世界，猶如空華，亂起亂滅啊。你用微妙的智慧永恆地去觀察，觀察久了以後，你就會知道，不但你自身究竟了真實理，而且在別人那裡也究竟了，所有世界都究竟了，最後廣大到充塞虛空、周遍法界了。再也不會認為哪塊兒是實有的了，都是幻有的。如果你還認為哪個世界是真實有的，你連什麼是佛法還不懂，更談不上你是菩薩乘行者了。）都要如同真如一樣善於迴向。
譬如真如遍一切，如是普攝諸世間，
菩薩以此心迴向，悉令眾生無所著。
譬如真如是遍一切的，我們就要像真如自性這種特性一樣迴向，願一切眾生如同自性一樣普遍含攝所有世間，菩薩用這樣的心去迴向，讓所有的眾生都達到無所著。（境界、狀態、功德，你自己首先達到了，然後還可以給別人，讓別人也都達到。）
菩薩願力遍一切，譬如真如無不在，
若見不見念悉周，悉以功德而迴向。
菩薩的願力是遍一切的，如同真如自性一樣無所不在，不管見到的、沒見到的，願所有的功德、福報、智慧等一切都如同自性一樣迴向，念念之間都是無所不在的。（這樣的功德迴向有什麼好處呢？比如，有好多人你沒見過，不知道。將來，不管知道、不知道的眾生，我們都可以周遍。雖然現在不知道，但是不知道的那塊兒已經種下了因，將來必定會成就的。不是說，知道的現在可以種因，不知道的就不能種因了，不是的。這樣的話，每一點一滴都有了。）
夜中隨住晝亦住，半月一月亦隨住，
若年若劫悉住中，真如如是行亦然。
晚上也是這樣的、白天也是這樣的，半月、一個月、一年、億劫都是這樣地安住在這種狀態當中，真如就是這樣的。（你現在這樣行，你的行和真如是一樣的。這樣就完整的符合了自性的特性以及自性廣大無邊、不變異。迴向就是一種行。）
所有三世及剎土，一切眾生與諸法，
悉住其中無所住，以如是行而迴向。
所有的三世以及所有的世界，一切眾生，一切法，（這樣迴向以後，）都完全可以安住其中，但是，你對這一切又不執著，（這個住，不是停止的意思，是不要把虛妄的作真實想，但是，虛妄的也有規則，你也要符合規則辦事；不管你怎麼辦，也要知道，這些都是幻化的；絕對不要說『我度了一個眾生了，度了幾個眾生了。』就像《金剛經》上說的，如果你說有一個眾生可度，你還不是菩薩，假貨一個；無所住，你不要把它當實有想，雖然不是實有的，你一定要符合規則，做到最好，完成你所有的願望；同時知道，你在進入幻化的圈子裡面，在度化幻化的人。一切東西只能給你帶來快樂，不可能給你帶來煩惱。發財的人就是悉住錢中，但是有些有錢人，對錢無所畏，就是忽然間所有的錢都消失了，他也無所謂；錢有的時候，他用錢去成辦一切；在他這塊兒，錢，只能給他帶來快樂、歡喜。錢沒有了，也破壞不了他的心情，他照樣歡喜、自在。有些人就不可以，他的錢，忽然間減少一半，就找不到東南西北了，就會不間斷地鑽到業圈子裡面難受啊，沒完沒了，甚至有的人承受不住、自殺去了，殺人去了。實際，這都是愚癡、迷惑的熱惱。貪的熱惱、瞋恨的熱惱攪在一起，而且越來越大，痛苦就越來越大。痛苦哪兒來的？錢，能給你帶來痛苦？那它就不能給你帶來快樂了。難道錢的一半給你痛苦，一半給你歡樂嗎？為什麼佛菩薩，那個錢財物只能帶來快樂？幫助他利益一切眾生？為什麼有的人，那個錢只能帶來痛苦呢？好多人說『有時候錢會給我帶來快樂。』是的，但是你仔細想想，你的快樂和你的痛苦，哪個多一些？如果你不會算賬，我們現在算一算。你一天三餐飯用多長時間？你一天工作用多長時間？你用工作的辛苦換來的吃飯。你吃飯的時候真正感受到快樂了嗎？有些人吃飯的時候還胡思亂想，想煩惱的事呢。如果飯能給你帶來快樂的話，那為什麼你吃你最喜歡的東西，你想到煩惱事的時候還會煩惱呢？所以，你認為的那個樂，經不起煩惱的衝撞。如果我們現在這樣迴向以後，就可以達到這種境界，不管什麼世界、什麼時間、什麼眾生、什麼法，我們都可以住在其中，我們可以無所住，因為他們都是幻化的。我曾經看見小孩玩遊戲，我也挺反感。後來我就發現，小孩都知道，如何在這個幻化中遊戲。他們知道那個是假的，不是真的，但是幻化的裡面也有幻化的規則，他們還把規則告訴我了。當時，我想，這不就是修行嗎？但是我不敢說。他們都知道是假的，但是一定要符合規則。符合規則你就能生長，不符合規則就得死。這個就符合了悉住其中無所住，他們也在按著遊戲規則在玩，但是他知道那是假的，沒有的，但是，一定要符合那個規則。菩薩就和這個性質是一樣的，菩薩來到任何一個世界，與任何一個眾生在一起，都會符合你這個地方的道德理念和風土人情，他符合一切，他做到最好，同時他知道這一切都是幻化的。他絕對不會去執著，他能成辦一切眾生，度化一切眾生，眾生也得好了，他自己也成佛道了，他知道唯有自性是最真實的，其他都是幻化的，幻化的裡面也有規則。這個規則如何把握，如何在幻化裡面達到最好，讓幻化的人跟著你同成佛道？這是關鍵。但是，一定是無所住的。實際，沒有哪個人真成佛道的。如果是幻化的人成佛道，那個人已經死了。如果是自性成佛道，自性原本不會增加不會減少的。但是，永遠不會出現痛苦、輪迴的幻相了，這是真的。）我們就應該這樣來迴向。（無所住，千萬不要認為是不動了。不然你發願，將來結果的時候，你會來到人家面前，然後就不動了。那你不但不能利益眾生，還給人帶來麻煩，還會讓人造業。）
譬如真如本自性，菩薩如是發大心，
真如所在無不在，以如是行而迴向。
譬如真如就是我們的自性，菩薩就這樣的發起大心，真如無所不在，沒有哪處是不在的，我們就應該這樣去迴向。（這樣發願，將來就能感受到自性的作用，比如自性有靈靈昭昭的作用，在眼能見。///我們如果沒有眼睛，自性有沒有見的能力呢？離開身體有沒有見的能力呢？沒有身體，能不能聽到聲音呢？都有的。為什麼我們不能遍一切處的見、聽呢？這裡面牽扯到的問題很多。我們現在這樣發願，直接就緩解了這個問題。這樣種因，將來就可以遍一切處的去見、聽。比如，你現在只認為這個身體是你，而且這個概念是非常堅固，你就會只能在你這個身體發揮這個能見、聽的作用。其他地方，你不承認是你自己。如果現在整個虛空、整個法界就是我，這個時候的見、聞性就無處不在了。什麼叫天耳通、天眼通啊？實際，就是把自己消除了，見、聞性擴張了。我們現在發願是一步到位，是一下就種了一個佛果上的因，就可以周遍法界的見、聽，不會像阿羅漢，只能見一個世界的事。）
譬如真如本自性，其中未曾有一法，
不得自性是真性，以如是業而迴向。
譬如真如如同我們本來的自性，在這裡面沒有任何一法是實實在在有的，（山河大地、男女老少，一切一切，沒有一個是真實有的法。甚至，我們現在總說自性啊、自性，這也只是個語言、聲音。）不得自性才是真性，（佛在《楞嚴經》就用了這個比喻，標月指的故事，佛在告訴我們，如來所有的法都是指向月亮的指，這些法不是月亮。真正的月亮不是我們現在學的法，但是透過我們現在學的法就可以看到月亮，就可以達到這個月亮。這個文字、語言不是我們要達到的境界。好多人說，要得個自性，好像自性是可以得的。好多人說，把自性給圓滿了，好像現在自性缺了一點。這些人的理解還不是真實的自性。你現在不要用妄想，一用妄想，那還不叫自性。離開一切虛妄相想，還有一個靈靈光光的在那兒發揮作用的，那個就是自性了。《楞嚴經》已經清清楚楚告訴我們了，不要用妄想，要離開前塵，還有一個靈靈昭昭的作用在那兒呢，那就是真性。）我們就要用這樣的業來迴向。（將來就能成就真實的佛道。）
如真如相業亦爾，如真如性業亦爾，
如真如性本真實，業亦如是同真如。
如同真如，我們造業也要符合真如相；我們造的業也要符合真如的性；如同我們的真如自性原本是真實的，我們造的業也要和真如自性相同。（比如，前面已經教我們了，我現在的某一點功德都願它像真如自性一樣廣大、堅固、能生一切善法，不壞。什麼因什麼果，你造這一個因，將來永遠有，它不壞的。佛為什麼功德永遠在呢？消耗不盡呢？因為他是種的這樣的因，就要這樣有。這是人生宇宙的規則。凡夫沒有這樣造，掌握不了這個規則，不知道。所以，佛就算造一下，將來這些也會永恆的擁有，何況佛這樣的迴向都修很久很久，每一種迴向都修的很堅固，很堅固。所以，他最後成佛的時候，就永遠不會壞了。比如他的福報，通常來講，你受多少就消耗多少。但是，佛的福報是無盡的，你說怎麼能消耗完呢？你用有數有量的東西去消耗無盡的東西，能消耗完嗎？消耗不完的。）
譬如真如無邊際，業亦如是無有邊，
而於其中無縛著，是故此業得清淨。
譬如真如是無邊際的，我們造業也要這樣無有邊際的，（比如佛造善業，只造一下就能成佛嗎？不是的。比如，我們某一個善業，一定要造到跟自性量相等的時候，才可以成佛。如果沒有掌握《華嚴經》這個真如相迴向，憑你一點一點造，比如守戒，是相上的事，是一種業，造守戒的業，要是跟真如等量，你要守到無邊的戒，才能跟自性相等量。你從現在開始守，你守十萬大劫，還是十萬大劫，還是有邊的啊。百萬、千萬大劫，還是有邊的啊，不可能達到無邊的。有智慧的修法，就是如真如相迴向。比如，我現在發願，我這個功德就如同真如一樣，將來是無邊際的來成就，願一切眾生都能如真如相的特性一樣，無邊際的成就福德，將來這些眾生的福德就無邊際了。）在這些業中，都能做到無纏縛、無執著。（任何一個業，纏縛不了。任何一種業，不去執著，）這些業都能得以清淨了。（就是無量無邊的清淨了。）
如是聰慧真佛子，志願堅固不動搖，
以其智力善通達，入於諸佛方便藏。
（真正透達這些事的，願意這樣迴向發願的，）這樣才是真正有智慧的佛子啊，（我們大家都要做這種聰明有智慧的真佛子啊，不要做假了，更不要做那種愚癡的、迷惑的佛弟子啊。就這個簡單能做的，你都不去做。那些做不到的，你硬要去做，那是多愚癡啊。）志向和願力非常堅固，永不動搖；用這種智慧力善於通達、進入一切諸佛的方便方法的寶藏。（你如果沒有方法，沒辦法成就。給你一個飛機，你不會方法，怎麼開呢？給你個電腦，不知道方法用，怎麼用電腦啊？我們現在學的迴向就是諸佛的方便方法、這是寶藏啊。）
覺悟法王真實法，於中無著亦無縛，
如是自在心無礙，未曾見有一法起。
（喜歡、願意做這樣迴向的人，）已經明白了佛的真實法是什麼，在佛法裡面也沒有執著和纏縛，這樣的人心是自在、無障礙的，（因為你對法王的真實法都不會執著和纏縛了，何況是幻相呢，）就不會再見真有一法生成了。（沒有一個法是真實存在的。）
如來法身所作業，一切世間如彼相，
說諸法相皆無相，知如是相是知法。
在如來法身當中去造業，一切世間都如同如來法身了；（你現在就是真如相迴向，你效仿法身自性所造的業，一切世間都如同自性了。）我們現在說這一切法相都是無相的，（只是你種因是如自性一樣堅固不壞，它就不變異了；但是，再不變異，也是如幻而現的，）我們知道這一切相就是法。
菩薩住是不思議，於中思議不可盡，
入此不可思議處，思與非思皆寂滅。
菩薩就是住在這樣不可思議的境界當中，你想用思、議，去想、去說，是不可窮盡的。進入了這樣的不可思議處以後，不存在著想和不想，自然都是智慧的展現了。
如是思惟諸法性，了達一切業差別，
所有我執皆除滅，住於功德無能動。
如果你用這種方式來思維萬法自性，明明了了透達一切業的差別，所有的我執都全部除滅了，安住在這種功德當中沒有誰能動得了你。
菩薩一切業果報，悉為無盡智所印，
如是無盡自性盡，是故無盡方便滅。
菩薩的一切業果報，全部都被無盡智所印證；這是和自性一樣無窮盡的，無窮盡的方便到最後也不需要了。（因為最後展現的時候，也沒有什麼自性啊，也沒有什麼方便方法啊，已經是純智慧了，自然流露了，再不需要什麼自性啊、方便啊，不需要這些了。）
菩薩觀心不在外，亦復不得在於內，
知其心性無所有，我法皆離永寂滅。
菩薩觀察這個心不在外、也不在內，（學過《楞嚴經》的人都知道）知道這個心性是無所有的，所有的我執、法執都可以離開，進入永遠寂滅的狀態了。
彼諸佛子如是知，一切法性常空寂，
無有一法能造作，同於諸佛悟無我。
只有這樣的佛子才能如是的知道，一切萬法自性本來就是空寂的，（不管它現在正在變化什麼相，它的自性本來就是常常空寂的，）在空寂的自性當中，想造作什麼法是不可能的，這樣的做法，就是佛所覺悟到的『無我』。（和阿羅漢覺悟的『無我』，根本就是兩回事。）
了知一切諸世間，悉與真如性相等，
見是不可思議相，是則能知無相法。
了知一切世間，性、相都和自性相等，見到這樣不可思議的相，才真正是知道了什麼是無相法。
若能住是甚深法，常樂修行菩薩行，
為欲利益諸群生，大誓莊嚴無退轉。
如果你能安住這樣甚深法當中，會常常樂於修行菩薩行，為了想利益一切眾生，用大誓願莊嚴自己永遠不會退轉。（就算是受多少苦，想改變他的誓願，是不可能的。）
是則超過於世間，不起生死妄分別，
了達其心如幻化，勤修眾行度群生。
這樣就可以超越世間，沒有生起生死的虛妄分別；（如果生起了虛妄的分別以後，誰都想好過一點，去受那個苦幹什麼呢，那就退轉了，）明明了了通達這個妄想心是幻化的，這樣的菩薩會勤奮修所有的行來度眾生。
菩薩正念觀世間，一切皆從業緣得，
為欲救度修諸行，普攝三界無遺者。
菩薩會依正念來觀察世間，世間的一切都是從業緣而展現的，（你所見的無非是業緣現象，）為了想救度這些眾生就得修種種行，普遍的含攝三界所有的眾生，不會遺漏哪個眾生。（三界所有的眾生，都有能力度了。此處是講菩薩有這種能力，並不是菩薩已經把所有的眾生都度盡了，沒有眾生了。因為菩薩有能力，眾生不一定聽話，不一定信，不建立因緣。）
了知眾生種種異，悉是想行所分別，
於此觀察悉明了，而不壞於諸法性。
明明了了知道眾生有種種不同，都是想和行為以及分別不同，菩薩對眾生的想、行為、分別都要明明了了觀察，同時又不能忘了諸法自性。
智者了知諸佛法，以如是行而迴向，
哀愍一切諸眾生，令於實法正思惟。
有智慧的人，明明了了知道一切佛法，如果你用這樣的行而迴向，就是哀愍一切眾生，讓一切眾生在真實法中正確思維。
（有時候讀起來很簡單，但是我們自性體會的時候，就很不簡單。我們要如理地修，那才是不簡單的人。）
大方廣佛華嚴經卷第三十
