大方廣佛華嚴經卷第二十八
于闐國三藏實叉難陀奉 制譯
佛子！菩薩摩訶薩若見如來出興於世開演正法，以大音聲普告一切：如來出世！如來出世！
佛子！菩薩摩訶薩如果見到如來出興於世間開演正法的時候，就用大音聲普遍告訴一切：如來出世！如來出世！
令諸眾生得聞佛名，捨離一切我慢、戲論；
讓一切眾生都能得以聽聞佛的名號，（菩薩這樣做是為了）捨離一切我慢、戲論；
復更勸導，令速見佛，令憶念佛，令歸向佛，令攀緣佛，令觀察佛，令讚歎佛；
還會繼續勸導眾生，讓眾生快速見佛，讓眾生能憶念佛，讓眾生能歸向佛，讓眾生能攀緣佛（通常我們說不應該去攀緣，怎麼現在又教眾生去攀緣呢？我們不要去攀那些幻化的、能讓自己生苦惱的緣。我們要攀佛緣、攀法緣，因為佛緣、法緣可以讓我們離一切苦，得究竟樂，所以我們必須要攀緣），讓眾生都觀察佛，讓眾生都讚歎佛；
復為廣說佛難值遇，千萬億劫時乃一出。
還要為眾生廣範圍地說，佛是很難值遇的，千萬億劫才出現一次的。
眾生由此得見於佛，生清淨信，踊躍歡喜，尊重供養；
（由於菩薩這樣地勸化引導，）眾生因此得以見佛，眾生也生起了清淨的信，踴躍歡喜，能尊重供養；
復於佛所聞諸佛名，轉更值遇無數諸佛，植諸善本，修習增長。
在佛這裡還會聽到諸佛名號（就像我們的釋迦佛如果不出現於世，我們能知道阿彌陀佛的事嗎？知道極樂世界的事嗎？你有本事在釋迦佛沒有宣講這一切之前就知道啊？所以，這一切都來自於我們佛陀，我們最低限度要知道這都是釋迦佛給予我們的機會，我們不可以忘恩負義的。有的人說信淨土，不需要釋迦佛像，聽到這些話以後是無可奈何，無話可說了，怎麼說呢？他們非常堅定，不聽任何一個人地勸化，他們信他們自己獨特的一套，誰有辦法？自己能力有限，又不能對人家根基，只能無話可說了。但是，這話聽起來讓人真的心裡難過！他們就不想想，這些法從哪兒來的？都是我們釋迦佛宣講來的。所以，眾生只有在佛那裡得以聽聞諸佛名號，聽到諸佛名號才會遇到無量諸佛，才會在諸佛面前種植善本，修習增長。）
爾時，無數百千萬億那由他眾生，因見佛故，皆得清淨究竟調伏。
這個時候，無數百千萬億那由他數的眾生，因為見到佛的關係，都能得清淨究竟調伏。
彼諸眾生於菩薩所，皆生最上善知識想；
這些眾生在菩薩這裡，也都生起了最上的善知識想；（不會因為菩薩介紹他認識佛了，就跟著佛走了，就把這個菩薩善知識丟到九霄雲外去了，這樣的人根本就不是佛的弟子。）
因菩薩故，成就佛法，以無數劫所種善根，普於世間施作佛事。
因為菩薩的關係，眾生才成就佛法，用無數劫所種的善根，普遍在世間施捨作佛事。（如果你沒有用無數劫的時間種善根，不可能普遍世間作佛事的。）
佛子！菩薩摩訶薩開示眾生令見佛時，以諸善根如是迴向，所謂：
佛子！菩薩摩訶薩開示眾生，讓眾生見佛的時候，他會把引導眾生見佛的善根作以下迴向，所謂：
願一切眾生不待勸誘，自往見佛，承事供養，皆令歡喜；
願一切眾生不需要別人勸導，自己就前往見佛，而且還承事供養，每做一點事都會生起極大歡喜心；
願一切眾生常樂見佛，心無廢捨；
願一切眾生常樂於見佛，心不會廢捨；（不會說，今天沒見到就算了吧，明天再說了，今天還有個朋友要見。朋友大過佛了。或者是，算了、算了，我今天還有一餐飯沒吃呢。飯也大過佛了。那個都不行的。應該是佛大過一切的，寧可不要一切，也要見佛的。）
願一切眾生常勤修習廣大智慧，受持一切諸佛法藏；
願一切眾生都能常常勤奮修習廣大智慧，都能接受、奉持一切諸佛的法藏；
願一切眾生隨所聞聲皆悟佛法，於無量劫修菩薩行；
願一切眾生都能隨著所聽聞到的佛菩薩講法的音聲都能明白佛法，明白以後，就會在無量劫中去修習菩薩行；
願一切眾生安住正念，恒以智眼見佛出興；
願一切眾生都能安住正念，永恆用智慧之眼見佛出現世間；（釋迦佛這樣成佛道出現世間的，這是一種；還有像觀世音菩薩、文殊菩薩，他們本身都是已經成佛道的了，他們現菩薩身，這樣的也是佛出現於世。我們要有智慧的眼睛識別出來，不然的話永遠見不到佛。能識別出來哪個是佛出現於世了。）
願一切眾生不念異業，常憶見佛，勤修十力；
願一切眾生心裡不放其他的事了，常常憶念想見佛，勤修佛的十種威神力量；
願一切眾生於一切處常見諸佛，了達如來遍虛空界；
願一切眾生都能在一切處（任何時空處）常常見到一切諸佛，明明了了透達如來是遍虛空界的；（如虛空般的自性是無來無去的。）
願一切眾生皆得具足佛自在身，普於十方成道說法；
願一切眾生都得具足佛的自在身，普遍在十方示現成道、說法；
願一切眾生遇善知識，常聞佛法，於諸如來得不壞信；
願一切眾生都能遇到善知識，常常聽聞佛法，對一切諸佛如來都能得不壞信；
願一切眾生悉能稱歎諸佛出興，令其見者普得清淨。』
願一切眾生都有能力稱揚讚歎諸佛出現於世（要會讚歎），讓見到佛的人普遍都能得以清淨；
是為菩薩摩訶薩歎佛出世善根迴向；
這個就是菩薩摩訶薩讚歎佛出現於世形成的善根所做的迴向；
為令眾生見一切佛供養承事，於無上法究竟清淨故。
目的是為了讓眾生能見一切佛，能供養一切佛，承事一切佛（承擔一切佛的事業），對於無上佛法能究竟的清淨成就。
問答：
1、問：我們今生做女人，是不是造了壞男形的業了？
答：這個不能這樣說。比如，過去做太監的人，現在還有對動物那樣做。你說的這個不是的，如果你造了那個業，你就會變成男人不是男人，女人不是女人了，在佛法裡面叫無根的眾生。這個不太好講。
2、煩惱即菩提？
答：菩提就是覺悟；煩惱就是貪瞋癡慢疑。你在貪瞋癡慢疑的當下馬上就去覺悟，那是什麼？所以煩惱即菩提，就是在你煩惱的時候馬上就去覺悟，覺悟，那是什麼？能給你帶來什麼？你應該怎麼做？
3、一切眾生太苦了，放糖都苦啊。
答：是的，實際是眾生把這一切想象的多好多好，實際是畢竟苦的，是究竟苦的。
4、只斷殺業也叫三聚凈戒嗎？
答：不是，三聚凈戒，是斷一切惡，行一切善，度一切眾生。
5、沒了妄念怎麼辦？
答：那你就去建立一切佛法。如果什麼都建立不起來，那就成了土木頑石了。佛經上講，執著有的人，可以用空來對治；執著空的人，無藥可救。
6、吃了肉食，去念六字大明咒，會形成惡業嗎？
答：不會的。而且還會生成善業。因為六字大明咒的功效非常奇特，眾生由此都能感受利益，因為他們都在感受利益，因此你是在造善業。但是，有一點，不容忽視，眾生這個尸體本身孕育著它們的業力，包括它們的病苦啊、災難啊，這些業力很容易在你這裡被消化吸收了。被你消化吸收以後，會形成你的一些業，疾病啊、災難啊，甚至被殺。這塊兒要多懺悔一下。
7、丈夫形、丈夫用，這些是不是只有男兒身才能成就不可啊？
答：我們說，我們要具足諸佛的丈夫種、丈夫正教，佛是現的男子漢大丈夫形象啊，所以說諸佛的善丈夫種、丈夫正教。也就是像佛那樣勇猛精進、智慧清淨，并不一概都指男兒身的。我們想想看，龍女行菩薩道的時候，不是現女身嗎？摩耶夫人本身就是大菩薩，也是現的女兒身。佛的姨母大愛道比丘尼，她是從小把如來帶大的，後來追隨佛出家，侍奉如來的教法，所有的女眾都由她管理、帶動，她也首先成就了阿羅漢，示現成阿羅漢，本身都是大菩薩。這樣的菩薩很多很多都是示現女身的。我們也學過《地藏菩薩本願經》，地藏菩薩做過多少次女身啊？他最初發誓就是女人身。女人身做菩薩利益眾生的有很多很多。這裡所講的，是我們都能具有佛的精進、智慧、清淨，是這個意思。
8、師父身心疲憊不堪，太難過了，難以生起善法欲了。
答：說句心裡話，如果沒有佛法，或許我這個身體早就不存在了呢，我都是靠著佛法在支撐著，怎麼身體累了就修不好佛法了？是修好佛法這個身體才存在的，或許你對我太不了解了。
9、如果在行菩薩道時，以女兒身度化眾生，能不能有男子氣量、智慧來成就善業，行菩薩行啊？
答：當然可以了。而且好多菩薩都是這樣的，不僅僅是你這樣想啊。
10、師父，我知道報身在受苦，但我一心向西方，不管它是不是行？
答：當然可以了，而且就應該這樣的。記住：凡是嚮往西方淨土，嚮往見阿彌陀佛，聽聞佛法，成就自己的，必須要捨離一切。如果你還管這個身體，你怎麼往生啊？你還能帶著身體往生嗎？往生極樂世界，又不要這種身體，你總管它，你怎麼往生啊！就是要捨開這一切才能往生的。
11、是不是要放下一切就成就一切了？
答：放下的是煩惱、惡因、惡緣和惡果，我們並不是什麼都要放下，我們有放下的，有要提起來的。提起來善因、善緣、善果，還要提起來無量的三昧、無量的智慧、無量的精進、無量的施捨、無量的……并不是說什麼都放下了就成就了，那你沒辦法成就的。善法也放下了，惡法也放下了，什麼都放下了，你就很容易落到頑空裡面去了，因為你就不知道心地還有這么多用啊。
12、對外道的善行可以去讚歎嗎？比如基督教有很多人在行善事，讚歎他們會不會形成一體？
答：不會的。在我們的願望當中，普賢十大願王當中就要讚歎一切眾生的所有善根，一切諸佛菩薩所有善根，這些善根、一切善事，我們都要讚歎的。你讚歎，是你成就了他的善事的功德，並不是你成就了他的那種信仰，是在你這裡建立了他的善事的功德，非常殊勝的。
13、無願不成，有願必成是嗎？
答：有願，也要護持好這個願啊，如果你今天發了願，明天又捨棄這個願，那也不行的。
14、這裡主要是佛讓我們對境生功德想吧？
答：是的，發願也是非常重要的。
15、我聽法的時候太累了，睡過去了。
答：我明白了，你就多休息一點，少做點事了。
16、各個層次不同的人，做法也不同。最初建立的時候，如果說不去斷這些個緣，自己很難好，因為總受不同思想的熏陶，自己容易混亂，容易生心。如果自己這塊兒絕對堅固了，而且有絕對辯才和能力，還能引導別人，就特別需要這種緣，關鍵是看自己到了哪一步。
17、我想用女人身度眾生，好柔啊。
答：要真正做到柔，那就是真正的佛弟子了，像水一樣，與佛的法器相融合，那就成就了。
18、我經常說錯話，怎麼對待父母啊？
答：尊敬非常重要。記住，我們的身體就是他們給的，而且他們吃了無量的辛苦，用了無量的錢財物把我們培養大的，我們在父母面前沒有說一句錯話的資格，我們盡可能地做好，要知道沒有他們就沒有我們的一切，我們要常常感恩，要不然的話就沒有投胎的機會了，因為你僅僅有他們的因緣才能得以投胎，要沒有他們，你就永遠不能投胎，因為你再沒有其他的因緣了。所以，我們要感恩。要是沒有投胎機會，在惡道當中更可憐。他們即使是說再錯的話，也要歡喜地接受，即使是讓我們造惡業，我們不是自願，是奉父母命，也要接受。
佛子！菩薩摩訶薩捨於大地，或施諸佛，造立精舍；
佛子！菩薩摩訶薩在施捨土地，（確實有好多眾生買地興建寺院，供養三寶，都屬於施捨大地），或者是施捨給諸佛造立精舍；（佛住世的時候就有精舍，那時候主要是僧眾住的地方。）
或施菩薩及善知識，隨意所用；
或者施捨給菩薩以及善知識，隨他們心意所用；
或施眾僧，以為住處；
或者施捨給僧眾，作為住處；
或施父母，或施別人、聲聞、獨覺種種福田，乃至一切貧窮、孤露及餘四眾，隨意悉與，令無所乏；
或者施捨給父母，或者施捨給別人、聲聞、獨覺種種福田，以及貧窮、孤獨以及其他的四眾弟子，隨他們心意通通給與，讓他們無所乏少；
或施造立如來塔廟。
或者施捨造立如來塔廟（寺院）。
於如是等諸處之中，悉為辦具資生什物，令隨意用，無所恐懼。
在這些個地方，通通辦理好生活必須物品，讓這些人隨意去用，施捨的時候要無所恐懼。（有的人怕施捨，怕福田開口要點什麼。菩薩在施捨的時候是沒有恐懼的。）
菩薩摩訶薩隨何方所布施地時，以諸善根如是迴向，所謂：
菩薩摩訶薩不管在什麼地方，布施土地的時候，用種種善根作以下迴向，所謂的：
願一切眾生具足清淨一切智地，悉到普賢眾行彼岸；
願一切眾生具足清淨的一切智地，（好多人會想，我現在沒有地施捨給福田，怎麼辦呢？你施捨給父母應該願意，比如你出錢為父母修建好一點的房舍，供養給他們住，就可以了。大家現在不管怎麼樣，總要做到一點，做到以後，也好發願啊。什麼叫清淨的呢？就是不帶著貪瞋癡慢疑，不帶著五蘊，不帶著煩惱執著，純粹的智慧。也是依清淨的自性展現的一切智慧，只有一切智慧，沒有其他的了。我們這個因是遍一切眾生種的，將來的收穫是無量的。）通通都到普賢眾行的彼岸；（圓滿的成就。普賢行的功德前面都講過了。普賢菩薩所有的功德都是哪兒來的？都是普賢行來的。普賢行產生的功德都是什麼呢？有時間翻看一下前面，非常殊勝的。）
願一切眾生得總持地，正念受持一切佛法；
願一切眾生得總持地，（圓滿地受持、無缺憾地受持，佛所教的智慧，叫正念，）依佛所教的這種正念來受持一切佛法；（絕對不是帶著自己的妄想。眾生就是奇怪，學習佛法的時候，就把佛法按著自己的妄想來組合，那個都不能叫正念受持一切佛法。佛是唯一正確的，佛是具足一切智慧的，他知道怎麼樣做才能真正的成就，所以佛講的法不會多一點，也不會少一點。我們圓滿的、完完整整地接受過來，正念地接受，並且做到這一切佛法。發願的人才可以永遠不忘這個概念。不然你總會把佛法跟自己的妄想柔和在一起，這樣，就變得佛法不是佛法，煩惱不是煩惱，最後非常混亂的局面，能成就就怪了。提婆達多就是認為佛的那個不夠好，自己再加上一點，但是加上一點以後，跟他一起受學的人怎麼修行都沒有這種覺受，最後不得成就。記住：任何一個人，要是改變佛法，就是改變任何一點一滴都很危險的。比如飛機，你拆掉任何一個螺絲，對這個飛機來講，都有一定的危險，甚至會被葬送。所以，我們在沒有成就之前，還是老老實實的遵守菩薩規則，就像《大悲經》上，觀世音菩薩早就成佛了，但是他現菩薩身，就要遵守菩薩規則，他想把大悲咒說給眾生，但是，他都不能自己貿然去做，最後征求釋迦如來認可之後，他才敢宣說，使我們都能受益。那就是菩薩規則，要佛認可。佛不認可的事，就絕對不說，也不去做的。聲聞、阿羅漢也是這樣的。如果你沒有這個因，一定會出現嚴重錯誤的。如果誇張一點說，叫毀滅諸佛正法。因為諸佛正法是這樣的，你加上一點，或者減少一點，都改變了，就叫毀滅了。現在也要訓練自己，一點一滴不改變佛的原意。就像祖師菩薩造論的時候，他們特別強調一句話，依經不依論。就是你看到經書和論有差別的時候，意義不同的地方，一定要依經，不能依論的。大家想想，祖師菩薩敢造論，水平多高啊，但是，他們都認定了這一點，我們千萬不要自以為是，還是老老實實的，大家都是學佛的，在佛面前，大家都是弟子，還是老實一點為妙，因為縱然你成了等覺菩薩，還有一分無明未破啊。）
願一切眾生得住持力，常能守護一切佛教；
願一切眾生都能得住持力，常常能守護一切佛教；（現在佛教要依靠我們去發這個願，才能真正住持諸佛正法，不去改變一點一滴。現在你做不到，因為從來沒有這個因。現在我們發願，將來做到。怎麼守護呢？首先我們自己要在自己心目當中建立起來佛陀的一切教誨，就是守護了。而且把如來的教誨講給眾生聽，帶動眾生，那就遠遠地超越了這種守護，功德非常殊勝的。但是，最基本的，你首先自己要守護，在你心裡確實建立起來，那才是佛所教你的一切，你都能守護起來。不要死死地守著自己的貪瞋癡慢疑，死死地守著自己的色受想行識，那不叫守佛教，那是守魔的境界。我們應該扔掉魔的境界，守護佛所教的。）
願一切眾生得如地心，於諸眾生，意常清淨，無有惡念；
願一切眾生都能得如地心，（地藏王菩薩那個名號，就是最好的詮釋。大地給予了我們多少？吃的、穿的、住的、用的，一切一切都是大地給予我們的。你再看看眾生給大地的是什麼？除了垃圾就是糞便。但是大地無怨無悔的繼續給予我們吃的、穿的、一切用的。願我們都能有這個如大地的心，不管別人給的是什麼，即使是最不好的，我們也要把眾生給我們的最不好的換成最好的還給他們。）面對一切眾生，心常清淨，（不要說眾生給的都是不好的，我總給他好的，我多難過呢，那都是不清淨的，）沒有惡念；
願一切眾生持諸佛種，成就菩薩諸地次第，無有斷絕；
願一切眾生都能奉持佛種（什麼是佛種呢？真正認識到了、覺悟到了，心是什麼，那就可以叫做佛種了。如果你願意行四無量心，願意奉行菩薩的戒律，都成就佛種。如果你想圓滿成就佛種，首先要覺悟妙明真心是什麼，這是根本；在這個根本之上展現的幻用，就是要奉持好菩薩的律法），成就菩薩諸地的次第（說法很多，我們首先自身成就菩薩諸地的次第，完了再去給別人宣說，會準確無誤。如果這塊自己做不到，就會麻煩，因為你會以妄想來理解的。菩薩諸地的次第一定要搞清楚，第一步應該做什麼，第二步要做什麼，都要搞清楚。好多人，第一步沒有做，第二步沒有做，直接從第三步開始，那是有毛病啊，那是不可能的事。就像你大地沒有，種子沒種，你看著虛空，收穫什麼呢？什麼也收穫不了，那是純粹妄想。菩薩修行，每一地的步驟是什麼，一定要按著步驟來，每一地都有好多步驟。比如，四加行就通用於任何一地。如果任何一地沒有通過四加行這個過程，都不能說叫做完成），讓佛種沒有斷絕；（一代一代傳下去。）
願一切眾生普為一切作安隱處，悉令調伏，住清淨道；
願一切眾生普遍為一切眾生作安隱處，（依靠。一切眾生沒有辦法得到安隱，安樂、穩定的狀態。眾生都是安定不了，都沒有一個穩定的狀態，永遠在奔波，整個身體在奔波、心裡在奔波，就是睡覺都在奔波，在夢中跑啊。）讓一切眾生都能得以調伏（首先通過你的言教，使他這個人得以調伏。他這個人信了以後，再去調伏他的煩惱，一旦把煩惱都調教好了，都降伏了，就可以），安住在清淨道中；
願一切眾生同諸如來利益世間，普使勤修安住佛力；
願一切眾生都像佛一樣，利益世間（佛不需要世間任何一點一滴了，他來到世間幹什麼呢？就是來利益眾生的。來利益眾生的時候，還要感受著眾生界的種種事，都是他不願意要的，但是還是要來感受），普遍使眾生都能勤快地修行，安住在佛的所有威神力量當中；
願一切眾生普為世間之所愛樂，悉令安住無上佛樂；
願一切眾生普遍的成為世間之所愛樂（你就是世間一切眾生喜歡的人，這個菩薩如果世間人都喜歡的話，不是麻煩大了嗎？肯定是會有麻煩。但是正因為都喜歡你，才會追隨你，你才可以調教，才可以），讓他們都能安住在無上的佛的快樂當中；（假如眾生都不喜歡你，看到你就跟看到大糞一樣，他怎麼能追隨你學習佛法呢。）
願一切眾生獲善方便，住佛諸力、無畏法中；
願一切眾生都能獲得善巧方便，安住在佛的所有力、無所畏法中；
願一切眾生得如地智，自在修行一切佛法。
願一切眾生都能得如大地一樣的智慧，能自在地修行一切佛法。（大地還有什麼智慧啊？大地有啊。大家可能總認為人有智慧，大地怎麼可能有智慧呢？有的，只是你不知道。正因為你有大地這樣的智慧，你才能自在地修行一切佛法。大地是什麼智慧？大地是平等智，它對一切動植物都是平等的對待，它給與一切動植物生存空間、營養、無限的。大地依這個平等又能知道哪些動植物需要什麼，也知道哪些動植物不需要什麼。初地、二地等，每一地菩薩都要有相應的智慧，才能完成他的使命。你每一地當中的智慧沒有，這一地的使命完成不了。如果你都能擁有了，你就可以自在地去修行一切佛法了。這塊沒有成就，你想自在的成就一切佛法，永遠想不到。好多人說，我修行啊，我修行啊。你有什麼本事修行啊？就連最起碼的徒弟相都做不到，還說要修行，那就是開玩笑了。）
是為菩薩摩訶薩施大地時善根迴向，為令眾生皆得究竟一切如來清淨地故。
這個就是菩薩摩訶薩在施捨大地形成的善根所作的迴向，目的就是為了讓眾生都能得到、都能究竟——一切如來清淨地。（如來的每一種清淨都不同，每一種功德都清淨圓滿的具足了，都使他清淨了。一尊佛就有無量的清淨地，一切如來的清淨地更是無量無邊。這樣迴向以後，就有能力讓眾生都能得一切如來的清淨地。非常殊勝啊，無因計果是邪見啊，你不種這個因，只是想是沒有用的。發願吧，不發願，永遠沒有的。）
佛子！菩薩摩訶薩布施僮僕，供養一切諸佛、菩薩、真善知識，或施僧寶，或奉父母尊勝福田；
佛子！菩薩摩訶薩（或者是學佛的人）想布施童僕（傭人、服務員），供養一切諸佛、菩薩、真善知識，或者是僧寶，或者奉侍父母等這些尊貴、殊勝的福田；
或復給施病苦眾生，令無闕乏，以存其命；
或者是施捨給那些病苦的眾生，讓他們沒有缺乏，保存他們的性命；
或復施與貧窮、孤露，及餘一切無瞻侍者；
或者施捨給貧窮、孤獨的，以及其他一切沒有人照顧的人；
或為守護如來塔廟，或為書持諸佛正法，以百千億那由他僕使，隨時給施。
或者施捨，讓他守護如來的塔廟，或者讓他們去書寫、受持諸佛的正法，用百千億那由他那麼多數的傭人，隨時隨地的施捨；
其諸僕使皆聰慧善巧，性自調順，常勤精進，無有懈惰，具質直心、安樂心、利益心、仁慈心、恭恪心、無怨恨心、無讎敵心，能隨受者方俗所宜，於彼彼中作諸利益；
這些童僕都應該是什麼樣的人啊？（說句真心話，不能請那些造業的人，在福田上造業會受嚴重果報，你也會受拖累，）這些童僕一定是聰明智慧、善於巧妙地做事，性格調順的，絕對聽話的，做事非常勤快，沒有懈怠、懶惰，具有一個質直心（一就是一，二就是二。絕對不會說想說一的時候，這樣說，一前面那個，二後面那個。不能兜圈子說話的）、有安樂心、有利益心、有仁慈心、有恭恪心、無怨恨心、無仇敵心，（大家看看啊，並不是什麼樣的傭人都可以請的，有些傭人請來只能造惡業，就這個傭人都要達到這個水平，要不然的話，你連個傭人的資格都達不到啊。大家想想看啊，我們是佛的弟子，我們連傭人的水平達到沒有啊？如果沒有達到，大家慚愧、不慚愧啊？！如果無慚無愧，就會說，我又不是傭人，我做這些幹什麼呢？人家傭人都能做到的，你都做不到，你連傭人都不如啊！大家或許想，哪有傭人的水平這麼高呢？那是你見識太狹窄了，你認識的人都是這副相。真有這麼高級的傭人啊，太多太多了。）（在我們身邊很難找到這樣的人，這是事實，但是這樣的人有很多。大家聽說過狗腿子嗎？我們認為那個是貶義詞，實際，在中國古人認為，那是褒義詞，因為狗是最忠的，不管你怎麼窮，不管你怎麼對它不好，絕對不會咬你幾口。但是，別人，它會咬。自己家裡人，怎麼打、怎麼罵，絕對不會咬你。不管你多窮、多臭，多少人欺負你，它絕對對你有忠心。過去，大戶人家的管家權利很大，所有的錢財物都由管家來處理，整個這個家的事，都由管家來處理的。為什麼主人那麼放心管家？假如他不忠，誰能放心啊？那都是忠到極限了，才能做管家，這些心他都沒有。如果沒有這樣的人，寧可自己管，也不會請管家來管。凡是請來的管家，都是嚴格考察過這些事，才有能力、才有資格做管家的。國外的僕人，忠實的僕人能做到什麼程度呢？真就是跟菩薩一樣。大家說，我現在怎麼沒有遇到啊？你要是能遇到，你也成高人了，共業所感，你沒有那個業，你怎麼會遇到這樣的高人呢？如同《大乘大集地藏十轮经》上講，你這個人不殺生了，將來就有同樣業的這種眾生跟你共同居住在一起。假如你真正能做到這個，你才能感召到這種僕人。如果你自己具備不了，你感召不了。我們要是想找僕人去供養給福田的時候，一定要找這樣的僕人去供養。如果你做不到這些，你找僕人去供養，麻煩還大了。因為那些惡業眾生，總會以惡心產生惡行、或者是惡的語言，很快就會兌現果報的，而且是你請的，你多少也要受一些連累，會毀壞善根的。供養是好事，但是，你也得看看你供養的那個僕人是什麼樣的）還有能力順從主人習俗、習慣，馬上適應（比如你供養給佛了，佛的習俗是什麼？就是戒律了、規則了，他能順從。如果你供養給父母了，父母喜歡吃辣的，他能馬上跟著一起吃辣的），不管在哪裡都能產生諸多的利益（你把他放在佛那兒，他能做得最好，能產生很多利益；你把他放父母那兒，也能做好，能產生很多利益。這樣的人非常非常殊勝，你就是把他放到寺院裡，放到佛的塔廟裡，他能把一切事管得好好的。）
又皆從菩薩淨業所感，才能、技藝、工巧、算數靡不通達，善能供侍悅可其心。
（以上這些條件都能做好的，都是從哪兒來的啊？）都是從菩薩的凈業所招感的（你這個人沒有清淨的業，是沒辦法做到這些的），他的才能、技藝、工巧、算數沒有不通達的，善於有能力承侍、會做事，而且能保證你最開心。（你怎麼煩惱了，他都能讓你開心起來。）
菩薩爾時，以諸善根如是迴向，所謂：
菩薩這個時候，就用這個施捨童僕的善根，做以下迴向，所謂：
願一切眾生得調順心，一切佛所修習善根；
願一切眾生都能得調順心，在一切佛那裡去修習善根；（為什麼要有調順心啊？如果你連自己都調整不了自己，讓人感受到不順心，你想想，你在佛那裡，不聽佛的話，不順從佛的教誨，佛所教的一切，你怎麼成就呢？你成就不了的。所以，只有你有調順心了，才能成就善根。好多人說，我沒見過佛，我見到佛，我一定是調順的。那是妄語。因為你要是調順的人，你見到佛也會調順；你本身就不是這種人，你見到佛，你怎麼能調順的了呢？你要是真能調順的了，佛早就現身了。佛知道一切眾生的根性、意樂。如果你真見到佛了，就能馬上變好了，就能馬上有調順心了，佛馬上就現身了。佛希望眾生馬上成就的。實際，都是我們認為我們自己怎麼樣，只是我們還沒見佛呢，如果見佛了，搞不好還多造點惡業，信不信？大家想一想，提婆達多造業的那些狀態，我們有沒有？提婆達多總找佛的毛病，我們是不是一個好找毛病的人？提婆達多經常把佛的功德當成毛病想，把自己的毛病做功德想，我們有沒有那個狀態？要有的話，佛敢現身嗎？所以，我們要發願得調順心。）
願一切眾生隨順供養一切諸佛，於佛所說悉能聽受；
願一切眾生都能隨順、供養一切諸佛（佛怎麼說的，你就怎麼說，不可以加減），對於佛所說的，我們都能聽、都能接受；（大家說，佛說的那個太高了，太好了，我做不到。那是正常的，你絕對做不到的，為什麼？因為你沒有學過《華嚴經》，看過沒有用，你懂沒懂？你要是懂了，你就會發這個願。你要是真發了這個願，現在你自然而然就結這個果。現在你結不了這個果，肯定是沒這個因了。好多人抱著僥倖心理，會想，或許我這個因還沒有成熟呢？好，那你就等吧，你現在不用發願，你等。再過十萬大劫看看能不能成熟？如果成熟不了，你就再回憶一下今天的話，還不如老老實實的現在去種個因，最穩當啊。千萬不要自欺欺人，最後只有自己受苦的，沒有別人代受的。）
願一切眾生得佛攝受，常觀如來，更無餘念；
願一切眾生都能得佛攝受，能常觀如來，再沒有其他念；（尤其是淨土法門的人，你如果沒有這樣的願，你想結這個果，休想，無因計果是邪見。這個願非常重要，不僅僅是念佛的人，修禪定的人，修戒律的人啊，學如來教法的人都需要這個。這個是什麼呢？就是，我們念佛的時候沒有雜念，我們修禪定的時候沒有雜念。什麼是如來？如來者，無所從來，無所從去。什麼無來無去啊？自性。所以，修禪定的，你要是這樣，心無雜念的話，你不就很快成就了？你要是修戒律的，也是一樣很快成就了。你要是學經典的，是依佛教而行持的，你要是沒有雜念，一心奉持如來的教誨、經典，你也很快成就了。這樣的人，心無餘念，只去念佛、念法的人，佛才能攝受的；佛是願攝受一切眾生，那是佛的願。你自身要達到的量就是常觀如來，更無餘念。我們自己現在沒有這個水平，怎麼辦？我們施捨一個好一點的服務員給福田，發這樣的願。好多人說，這樣的服務員找不到啊，不是找不到，是你肯不肯找啊，真有這樣的服務員啊。比如，最高級的那種護士，至少能做的差不多。最高級的文秘，專業學校畢業的學生，至少也做得到。你也可以去做嘛，你就把自己變成一個服務員，變成一個傭人去做，不也行嗎？說真心話，大家可能不知道，我願做佛的奴才，願做佛的工具。你也可以啊。你做完以後，你也可以這樣迴向啊。不管怎麼樣，你去做一做，又省錢，至少辛苦一點，你就有機會發願了，將來就有這種果了。你要是真肯出錢，請那些高級的人，也可以做到的。多了請不起，就請一天，完了，趕緊把這個功德迴向，成就一個最完美的因，也是可以的嘛。）
願一切眾生不壞佛種，勤修一切順佛善根；
願一切眾生都能不壞佛種，勤修一切（不是一點）順佛善根；（特別的強調，不壞佛種，順佛善根，一定要順佛的，千萬不要讓佛的教法順從自己的。佛道又要成，煩惱又不捨，讓佛道順從我這個煩惱吧，那個不行的。首先，我們要發願，不壞佛種。什麼是不壞佛種呢？首先，我們要覺悟這個妙明真心啊，要純正的。再一個，我們戒律要清淨的，智慧要圓滿的，還要把佛種一代一代傳下去。如果我們只有戒律，沒有妙明真心，沒有覺悟，那你就有缺憾了。有缺憾的，就是壞了。一切包含什麼呢？佛的所有善根都要勤修，要順應佛的所有善根，這個才叫不壞佛種。你只搞一行，其他的不搞，那已經在你那兒壞了。如果你這個願發好了，絕對不會只修一點就好了，不會改變佛陀的教法。）
願一切眾生常勤供養一切諸佛，無空過時；
願一切眾生都能常常勤快去供養一切諸佛，沒有空過的時候；（大家可能想，我見到佛，我肯定會供養的，還需要發願啊？那是你想象的，你不能把想象作為事實看待，一切事都必須有因，有因才會有果。想象是靠不住的，你試試看，你念佛七個小時，能不能做到？做不到的。因為這個想象只會騙人，那叫妄想，而且這個妄想是幻化的，是沒用的。必須要發願，不然將來沒有這個果的。）
願一切眾生攝持一切諸佛妙義，言辭清淨，遊行無畏；
願一切眾生都能攝持一切諸佛妙義，還要言辭清淨（能表達出來），還要遊行十方無所畏懼；
願一切眾生常樂見佛，心無厭足，於諸佛所不惜身命；
願一切眾生都能常常樂於見佛，心沒有厭足，在諸佛那裡不惜身命；（大家或許認為，這個我可以做到的。誰不願意見佛啊？哪個人見佛還會厭煩啊？恰恰就是你！不是常樂見佛。見佛多了，會生厭足心的。現在差不多每個人身邊都有佛像、經書，你見到佛的時候，是不是總是那個最歡喜的心？你有沒有見到佛像沒感覺呢？甚至偶爾的時候會生起來厭煩心？說真心話，你沒有發過這種願的人，一定會有這種現象的。這樣發願，見佛的本錢就有了。）
願一切眾生得見諸佛，心無染著，離世所依；
願一切眾生都能得以見到一切諸佛，心無染著，離世所依；（這個話說的真好，現在大凡學佛的人，都是帶著染著的心，帶著世間的依靠心，來學佛、念佛、想佛、見佛。這種心是不如法的。你對佛生起染著心就麻煩大了，當然了，佛會藉助你的染著心會度化你，但是畢竟是一條彎路，不是一條正路，最好是現在發這個願。世間所依的是情執，是心有染著產生的情執啊。我們要對佛產生情執就麻煩大了。）
願一切眾生但歸於佛，永離一切邪歸依處；
願一切眾生都能唯一只是歸於佛，永遠離開一切邪皈依處；（大家或許認為，我已經皈依了，我確實只皈依佛，我絕對不去皈依那些邪處。這是你自己認為的。實際，現在好多人都是皈依佛以後，又離開了，又開始去皈依吃喝玩樂，又皈依放逸，又皈依妄想、皈依貪瞋癡慢疑，皈依煩惱去了。原本皈依佛以後就不再皈依這些邪處了，有些人嘴硬，我不承認，我就是皈依佛了。除非你沒有貪瞋癡慢疑，你追著貪瞋癡慢疑的時候就是皈依它了。信也好、不信也好，事實就是這樣的。）
願一切眾生隨順佛道，心常樂觀無上佛法。
願一切眾生都能隨順佛道（順佛道，不是改佛道。好多人總喜歡改佛道，佛道是這樣走的，他總認為這樣走不好，這樣走繞圈子了，還是這樣近，這是改佛道。我們一定要隨著佛道、順著佛道，千萬不要去改，那樣很危險的），心常樂於觀察無上佛法。
是為菩薩摩訶薩施僕使時善根迴向；
這個就是菩薩摩訶薩施捨童僕以後形成的善根所作的迴向；目的就是，
為令眾生遠離塵垢，淨治佛地，能現如來自在身故。
為了讓眾生遠離塵垢，清淨、治理、覺悟這個心地，能現如來這種自在身。
佛子！菩薩摩訶薩以身布施諸來乞者，
佛子！菩薩摩訶薩用身體來布施那些乞討者，
布施之時，生謙下心，生如地心，生忍受眾苦無變動心，生給侍眾生不疲厭心，生於諸眾生猶如慈母所有眾善悉迴與心，生於諸愚險極惡眾生種種侵陵皆寬宥心，
布施的同時要生起來謙下心，生起如同大地的心，生起能忍受一切眾苦自己不會變動的心，生起侍奉這些眾生不疲勞、不厭倦的心，生起一種面對眾生時，如同慈母一樣，把所有的善根都想給與眾生（孩子）的心，生起面對一切所有愚癡、極其險惡眾生的種種侵陵都能寬恕的心，
安住善根，精勤給事。
（自己）安住在善根當中（別人造什麼業那是別人的事，無非他們自己將來去受果報），精勤地侍奉他們（雖然他們那麼險惡）。（這裡是指我們面對極惡眾生。應該怎麼做，心要安住在什麼狀態當中。如果能做好，也可以生成這種善根。）
菩薩爾時，悉以善根如是迴向，所謂：
菩薩這個時候，會用這種以身布施侍奉眾生所形成的善根作以下的迴向，所謂的：
願一切眾生隨其所須常無闕乏，修菩薩行恒不間斷，不捨一切菩薩義利，善住菩薩所行之道，了達菩薩平等法性，得在如來種族之數，住真實語，持菩薩行，令諸世間得淨佛法，深心信解，證法究竟；
願一切眾生都能隨著他需要什麼都能常常沒有缺乏，願修菩薩行永恆不間斷（沒有這個願，就會堅持不到頭，會修一修、停一停），不捨一切菩薩的義理、利益，善於安住菩薩所行的道上，明明了了通達菩薩的平等法性（平等的萬法自性），得如來種族的範圍之內（做佛的弟子，進入佛門），安住真實語，持菩薩行，在世間能得清淨佛法，對佛法生起深心的信解，證法究竟（佛法所說的事，自己要達到）；
令諸眾生出生清淨增上善根，住大功德，具一切智。
令一切眾生都能出生清淨的善根、這個善根是增上的善根，住在大功德當中，具足一切智。
又以此善根，令一切眾生常得供養一切諸佛，解一切法，受持讀誦不忘、不失、不壞、不散，心善調伏，不調令調，以寂靜法而調習之。
又以自身施捨給眾生的善根，讓一切眾生常常得以供養一切諸佛，能理解一切法義，受持、讀誦不會忘記、不會失去、不會壞（增加、減少、改變意思）、不散（佛法是一個整體，不要搞散架了），善於調教降伏自己的心，調伏不了的要想辦法讓他調伏，用寂靜法來調教它、訓練它。
令彼眾生於諸佛所住如是事。
讓這些眾生在任何一尊佛那裡都能做好以上所做的事。
又以此善根，令一切眾生作第一塔，應受世間種種供養；
又用身體施捨險惡眾生的善根，讓一切眾生作第一塔（佛塔），能受世間的種種供養；
令一切眾生成最上福田，得佛智慧，開悟一切；
讓一切眾生都能成就最上的福田，得佛智慧，開悟一切（對一切事都能明明了了、清清楚楚的）；
令一切眾生作最上受者，普能饒益一切眾生；
用身施捨侍奉險惡眾生的善根，讓一切眾生都能作最上的受者（佛），普遍的有能力去饒益一切眾生；
令一切眾生成最上福利，能使具足一切善根；
讓一切眾生都能成就最上的福報、利益，能讓眾生具足一切善根；
令一切眾生成第一好施處，能使獲得無量福報；
讓一切眾生都能成就第一好施捨處，能使眾生獲得無量福報；
令一切眾生於三界中皆得出離；
讓一切眾生在三界當中都能得以出離；
令一切眾生作第一導師，能為世間示如實道；
讓一切眾生都作第一導師（佛。佛有這種功德，能引導一切眾生，所以叫第一導師），有能力為世間示現如實道；
令一切眾生得妙總持，具持一切諸佛正法；
讓一切眾生都能得微妙的總持（可以把一切法一點都不缺地記在心裡），圓滿具足地來受持一切諸佛正法；
令一切眾生證得無量第一法界，具足虛空無礙正道。
讓一切眾生都能證得無量的第一法界，都能具足虛空（自性一樣的）無障礙的正道。
是為菩薩摩訶薩施自己身善根迴向，為令眾生皆得應供無量智身故。
這個是菩薩摩訶薩施捨自己身去侍奉那些險惡眾生做的善根迴向，目的是為了讓眾生都能成就佛的無量智身。
這裡面有好多好多都是我們做不到的事，如果你不去種這個因，你將永遠做不到。這裡并不是難做，因為在我們娑婆世界，這些險惡的眾生比比皆是，他在侵淩我們的時候，我們為他們做些事，就把這種善根做以迴向，而且這裡面的迴向都是我們眼前最需要的，又是我們沒有的。如果這塊做好了，將來就自在了。這些功德一旦成就以後，不但自己成就了，還可以讓無量眾生都能成就這些功德。你這個人修行，這都是最基本的能力和條件，這些最基本的都沒有，你根本就談不上修行的事。最基本的你都成就不了，你還能修什麼呢？希望大家都能好好的把這個迴向做好。在現實生活當中想遇到這種人太多了，正好這些眾生就成就了你發願的事。遇到一個惡人，你好好地伺候他，將來成就這些功德、能力。恰恰就是這些險惡的人成就了你的佛道啊。所以，佛總說提婆達多成就了他的佛道，那個話不是虛假的，是真實的。
佛子！菩薩摩訶薩聞法喜悅，生淨信心，能以其身供養諸佛，欣樂信解無上法寶，於諸佛所生父母想；
佛子！菩薩摩訶薩聽聞佛法非常歡喜，生起清淨的信心，能用自身供養一切諸佛，非常歡喜的信、解無上的法寶，對一切諸佛那裡都會生父母想；（在翻譯經典的時代，父母的話是絕對的聖旨了，父母的話是最高的了）
讀誦受持無礙道法，普入無數那由他法、大智慧寶、諸善根門；
有能力讀誦、受持無障礙的道法，普遍契入無數那由他法、進入無量的大智慧寶，進入無量的善根門；
心常憶念無量諸佛，入佛境界，深達義理；
心常常憶念無量諸佛，契入佛的境界，深深透達諸佛的教法和義理；
能以如來微密梵音，興佛法雲，雨佛法雨，勇猛自在；
能用如來的微密梵音聲去弘法利生，講法的時候有勇猛自在的力量；
能分別說一切智人第一之地，具足成就薩婆若乘，以無量百千億那由他大法成滿諸根。
能分門別類的、清清楚楚地演說佛（一切智人）的每一個細節，具足成就一切智乘，用無量百千億那由他數的妙法成就圓滿這些善根。
佛子！菩薩摩訶薩於諸佛所聞如是法，歡喜無量，安住正法；
佛子！菩薩摩訶薩在一切佛那裡聽聞以上這些法的時候，會歡喜無量，安住在正法當中；
自斷疑惑，亦令他斷；
自己斷除所有疑惑（不明白的地方、理解有誤差的地方），也想辦法讓別人斷除疑惑；
心恒怡暢，功德成滿；
心永恆是舒適的（不像險惡眾生，來不來心裡就難受了、痛苦了、煩惱了，不是的），功德是圓滿成就的；
善根具足，意恒相續；
善根也具足了，（心恒怡暢，功德成滿，善根具足）這種心意在心裡是永遠相續的（離開這些事，他心裡不會去想，這是他最喜歡的事，所以會連續不斷地去想）；
利益眾生，心常不匱；
利益眾生的時候，心常常不會匱乏；（不會說自己心力不夠用了，心情沒有了。）
獲最勝智，成金剛藏；
獲得最殊勝的智慧，像金剛寶藏一樣，含藏著無量的智慧；
親近諸佛，淨諸佛剎，常勤供養一切如來。
親近諸佛，去所有的佛世界，用自己的功德去清淨佛世界，常常勤快地供養一切如來。
菩薩這個時候，會用善根作以下迴向，所謂：
願一切眾生皆得圓滿最勝之身，一切諸佛之所攝受；
願一切眾生都能得圓滿的、最殊勝的身體，被一切諸佛所攝受；
願一切眾生常近諸佛，依諸佛住，恒得覲仰，未曾遠離；
願一切眾生都能常常去親近諸佛，依佛的境界而住，總能見到佛，從來不會遠離佛；（小孩是離不開父母的，離開父母的小孩是很難生存的。）
願一切眾生皆得清淨不壞之身，具足一切功德智慧；
願一切眾生都能得清淨的、不壞的身體（我們現在這個身體是過去的無量業形成的，這個是業報身，經常被這些個業所影響。清淨身就不是業報身了），具足一切功德智慧；
願一切眾生常勤供養一切諸佛，行無所得究竟梵行；
願一切眾生都能常常勤奮供養一切諸佛，都能行無所得究竟梵行；（這個無所得行就是究竟的清淨行）
願一切眾生得無我身，離我、我所；
願一切眾生都能得無我身，離我、我所；（眾生都是因為執著我而造種種業，斷送自己所有所有的善緣，斷送自己的慧命，就是因為有我，才會造這些業的，造作貪瞋癡慢疑的所有業。比如，我怎麼樣，我怎麼樣。我所有的命，我所有的利，我所有的房子等。這一切是你自己認可是你的，實際，沒有任何一樣，包括你的身體從來不是你的，是你自己說是你的。你不想讓它老，它就要老；你不想讓它病，它就要病，因為它是業，它不是你。但是眾生錯誤的把這些當作自己了。你不發這個願，想成就這個果是永遠不可能的。好多人說，我現在修。你無從修起。修行第一步就要種因，種因以後時時刻刻管理好，很快就會開花、結果，整個這個過程就叫修行。好多人，成天不去種因，也不去管理，就一心的望果，那是永遠望不到的。）
願一切眾生悉能分身遍十方剎，猶如影現而無來往；
願一切眾生個個都有能力分身遍十方世界，如同影現而無來往；（如同電腦屏幕上的文字，都是如影而現的，這些文字你說從哪裡來了？又到哪裡去了？實際，就是如影而現，真實來講是無來無往的。實際，就我們現在這個業報身也是如影而現的，本無來往的，是大家錯誤的理解，認為有來有往。）
願一切眾生得自在身，普往十方無我無受；
願一切眾生都能得自在身，普遍地去十方世界，都能做到無我、無受；（這樣就達到了一個基本含量，你修起來就自然與法相應了）
願一切眾生從佛身生，處在如來無上身家；
願一切眾生都從佛身生，處在如來的無上身家；（這是法身，如來法身是遍一切處的，和自性是一樣的。這樣迴向，將來和自性與自性的覺悟能完美地融合在一起。）
願一切眾生得法力身，忍辱大力無能壞者；
願一切眾生都能得法力身（我們現在學了佛法了，佛法在我們身上沒有力。比如，守戒，守戒的力還沒有貪心大，結果三搞兩搞就讓貪心搞跑了，法在自身這塊兒沒有力。好多人說，學習，越學越沒力，最後瞋恚心來了，瞋恚心力非常大，就給牽跑了，業力是不可思議的。法力在自己這塊還沒有形成，為什麼呢？因為從來沒種過這個因），能忍一切辱，具足所有力量去成就一切，而且沒有誰能壞得了；（持戒也是，大力的持戒，沒有任何人事物壞得了你持戒；修禪定也是，有大力，沒有任何人事物壞得了你的定力。你所受學的法，比如五根、五力、七菩提分、八正道分以及六度，每一個法在自己身上都形成一種力，舉例說明，就比如忍辱具有大力，沒有誰壞的了。只有這樣做好了，才可以真正完美的成就。記住：沒有這個因，絕對不會結這個果的。好多人都說，哎呀，實在學不下去，煩惱來了，就完了。那是正常的，因為你從來沒有種過這個因啊，你想結這個果那是永遠不可能的。）
願一切眾生得無比身，成就如來清淨法身；
願一切眾生都能得無比身（自性都是相同的，自性與自性之間是沒有辦法比擬的，沒有辦法去比的），成就如來的清淨法身；（如來的清淨法身就是無比身）
願一切眾生成就出世功德之身，生無所得清淨法界。
願一切眾生都能成就出世間的功德之身，生無所得清淨法界。（用哪個身來成就這個出世功德啊？比如，我們現在這個身體，是帶著這個成就出世功德的願來的嗎？不是的。所以，大家此生今世想成就出世功德是成就不了的，因為你過去沒種這個因啊。現在去種這個因。有了這個身，這個身就帶著出世的功德，你再修起來就很容易就出了這個世間。這個身體要生無所得，雖然有這個身體，但是知道這個身體是了不可得的，因為都是幻化現象，這樣對法界的任何一點都是清淨的，這個時候你再成就任何一點都是很容易的了。）
是為菩薩摩訶薩以身供佛善根迴向，為令眾生永住三世諸佛家故。
這個就是菩薩摩訶薩用身供養佛以後形成的善根所做的迴向，目的是為了讓眾生永遠住在三世諸佛家。
希望大家都能透徹的理解，都涉及到我們現在天天都要運用的，比如天天都可以見到惡人啊，你就可以感謝他，知道他在成就你。你在做好這些事的時候，去做好這些迴向，你成就了，將來生生世世你絕對具足這種功德。再一個，我們以身去供養佛，無非就是侍奉佛了，為佛去做好一切事，比如家裡有佛堂的，或者是離寺院很近的，都可以為佛做一點事，打掃衛生啊，擦擦佛像啊，都可以生成這種功德。以上這兩段，天天都可以用得上，你天天都可以發願。而且這個因都是我們非常非常需要的，一旦我們有了這些因，將來修行起來就萬無一失了，很容易的事。但是，你要沒有這個因，你要想修任何一件事，那都是無因計果、不得成就的。首先都是要從因開始的。因為十分重要，大家該抄寫就抄寫。這輩子發個好願，將來可以成就無量的殊勝功德的。你每天造業造一輩子，將來你永遠煩惱痛苦。至於說大家願意苦還是願意樂，自己選擇吧。
佛子！菩薩摩訶薩以身布施一切眾生，
佛子！菩薩摩訶薩用身來布施一切眾生，
為欲普令成就善根，憶念善根，
就是想普遍地讓眾生成就善根，憶念善根；
菩薩摩訶薩自願其身為大明燈，普能照耀一切眾生；
菩薩摩訶薩願自己成就大智慧，（這個燈不是平常用的燈，這個燈是指智慧。大家可以想象，雖然你眼睛好好的，但是沒有光，你在一個暗室裡，做什麼事能自在呢？你想找一件東西都找不到。眾生就是沒有光明的生存狀態，因為眾生沒有智慧。現在比喻菩薩為大明燈，確實這個智慧就像燈一樣，如果這個千年暗室點燃了一盞燈，暗室裡面的眾生對一切都清清楚楚、明明了了，這樣，想拿什麼東西都可以準確無誤地拿到），用這種大智慧給眾生帶來光明，讓眾生一切事都清清楚楚、明明了了；
為眾樂具，普能攝受一切眾生；
作為眾生的樂具（在你達到那個限量的時候就能知道了，不然的話會不明白，是菩薩攝化眾生的善巧方便），普遍的有能力去攝受一切眾生；
為妙法藏，普能任持一切眾生；
作為妙法藏（心中存在著很多很多妙法，所謂八萬四千妙法門），有能力普遍的任意接受任何一個眾生；（眾生的種性、因緣、根基都不同，所以只會一種法門的人，沒有辦法有能力去攝持一切眾生，必須自身成就無量的妙法，才可以準確無誤地按著眾生的根性找到最適合他的法門。）
為淨光明，普能開曉一切眾生；
作為清淨的光明，普遍的有能力去開啟一切眾生的覺悟；（眾生都是不開竅的，都是剛強的、頑固的。）
為世光影，普令眾生常得覩見；
為世間眾生而現身，清楚知道這個身只是個光影（就算是現任何一種身，沒有一個真實的身。我們現在總認為我們這個身體是真實不虛的。菩薩知道，山河大地、男女老少都是光影，都是由自性所影現出來的，是唯心所現的。如同屏幕上的文字，僅僅是光影而已，并沒有一個真實的文字在這裡。每個人的身體也是一樣的），普遍地讓眾生都能常常見到；
為善根因緣，普令眾生常得值遇；
作為成就善根的因、善根的緣，普遍地讓眾生常常遇到菩薩；（眾生常常見到菩薩，才能成就自己善根的因、善根的緣，不然眾生的善根因緣是成就不了的。只有菩薩來到你身邊，才能成就的。）
為真善知識，令一切眾生悉蒙教誘；
作為真善知識，讓一切眾生都能得到教誨、引導；（誘導眾生出離苦海。《維摩詰所說經》裡面有句話非常殊勝，菩薩引導眾生，是先以欲鉤牽，后令入佛智。）
為平坦道，令一切眾生皆得履踐；
作為一個平坦道，讓一切眾生都能走過去；（我們說萬丈深淵上架起一座橋，能使這面的眾生到達對面，菩薩就願做這座橋，讓在生死苦海此岸的眾生通過自己的身體到達彼岸。就算是眾生在自己身上走過去，只要眾生能成就就好了。就算是眾生過河拆橋，他也心甘情願。縱然在橋上吐痰、極大不敬，橋也心甘情願，因為他的目的就是讓眾生過去就好了。）
為無有上具足安樂，令一切眾生離苦清淨；
作為無有上的（沒有比他更高的了）具足安樂，讓一切眾生都能離苦（眾生都在抓住苦不放。或許大家認為自己沒有那麼傻，不會抓著苦不放。這就涉及到大家對苦是不是認識。比如，一切苦從哪裡來的呢？都是貪瞋癡慢疑來的。但是，眾生不知道這些事，眾生貪的那些東西，表面上都很好，很快樂。但是，實際上包含著無量的苦。菩薩具足無上的所有安樂，就是為了讓眾生都離開這些苦）都能得以清淨（所有的苦因都能清淨。比如，無明惑，對一切事都不清楚、不明白，有這種迷惑。思惑，就是貪瞋癡慢疑。眾生不知道它會帶來無窮無盡的苦，就會死死地抓住這些東西）；
為明淨日，普作世間平等利益。
作為一個明亮清淨的太陽（這是比喻，因為有太陽出現，世間的一切動植物才能得以生存。菩薩的出現，我們眾生才能真正得安樂），普遍作世間平等的利益。（世間不管哪一種動植物，太陽都是平等地給予這些動植物利益，沒有說對哪一個多給一點，哪個少給一點，是真正普遍利益眾生。所以，菩薩願意效仿，像太陽一樣平等的利益一切眾生。）
菩薩以身施捨一切眾生以後，形成的善根作以下迴向，所謂的：
願一切眾生常親近佛，入佛智地；
願一切眾生都能常常親近佛，進入佛的智慧之地（境界）；
願一切眾生得隨順智，住無上覺；
願一切眾生都能得隨順智（不管遇到順境界還是逆境界，比如別人讚歎、恭敬、恭維自己的時候，會藉助這個機會來成就自己的無上覺悟；就算有人總是誹謗、欺負自己，也會藉助這個機會，成就自己的覺悟。不管眼前發生的是什麼，是善的還是惡的，都會隨順著成就自己的無上覺），安住無上覺悟；（我們現在做不到的，過去沒有種這個因，現在不結這個果。想不想將來不受任何一個人事物的影響，讓自己永遠安住在自己應該安住的點上呢？如果想，就要種下來啊）
願一切眾生常處佛會，意善調伏；
願一切眾生都能常常處在佛的法會當中，（聽法、受學佛法，）善於調教降伏自己的心；（我們要按規則辦事，要克己復禮，克制自己，服從規矩，絕對不能任由自己的妄想、心意亂扯，那樣就麻煩大了。我們要知道佛現在在講法，我們首先要把自己心態擺正，要知道自己此時此刻是個弟子，與弟子相應的一切都要做好，要聚精會神去聽，絕對不可以佛在講東，自己在想西。種好這個因，將來處在法會當中，自然就可以達到這種狀態。不然的話，或許你在法會當中，佛都不敢講法。如同《妙法蓮華經》裡面說的，當時佛讚歎《妙法蓮華經》，好多人求佛講，佛都不講。最後有五百個人走了，佛才開始講。佛說，現在沒有枝葉了，大家都是法器了，可以講法了。足以證明，你自己不是那塊料的時候，佛只有不講。等你離開的時候再講。不是要平等的利益眾生嗎？為什麼這樣呢？其實，這個就是平等的利益眾生。佛也好、菩薩也好，目的就是想讓眾生真正得好啊。假如你這個人的心態不好，調整不了，降伏不了煩惱，你處在佛會當中的時候，搞不好你會造業，那你就真可憐了。所以，為了讓你少造點業，為了讓你不可憐，佛就不講。佛為什麼會對其他人講呢？因為他們聽了以後，會得到法義，也是為了讓他們離苦得樂。佛總的目的都是讓眾生離苦得樂，具體對每個人是有所不同的。如果你不發這個願，就算你在法會當中，搞不好佛也不敢講的，因為你不是那塊料。）
願一切眾生所行有則，具佛威儀；
願一切眾生所行有規則（一言一行，一舉一動，甚至任何一個表情、一個神態、一個動作都要有絕對的規則，至少做人要像個人樣啊！），具足佛的威儀（我們平時盡量地訓練自己啊。大家可能會找藉口，我又沒有見過佛，我怎麼訓練啊？怎麼模仿啊？實際，這個時代佛菩薩住世的很多，只是大家不認識。大家可以看看《大長今》，那個裡面善人、惡人都是什麼樣。隨著貪瞋癡的人是什麼樣，隨著規則的人是什麼樣的。最後他們的結果又都是什麼樣的。那個規則也很規範。各位試試看，你對著鏡子裝一下看，你能不能裝得像？這個要點本事的。就算你能裝出來都是功夫的，大家可以訓練一個月試試，看能不能裝出來？如果可以，你也了不起啊。就怕一個月、一年以後還是這副相。佛為什麼當時在古印度出現世間呢？當時古印度非常文明，這些禮儀、規則，人人都做得非常好，所以感召到那裡流傳於世。後來為什麼又流傳到中國，沒有流傳到別的地方呢？中國也是四大文明古國，那個時候的規則、規矩也是非常好。等你將來真正到了極樂世界也好，或者到其他菩薩身邊也好，都會感受到菩薩可以做好這一切。這一切都是發願種因而來的）；（大家看看自己現在，站沒有站相，坐沒有坐相，走沒有走相，睡覺沒有個睡覺相，說話沒有個說話相，這樣的狀態不適合做佛弟子，更不適合得解脫的。）
願一切眾生悉得涅槃，深解法義；
願一切眾生都能得涅槃（什麼是涅槃呢？不生不滅。什麼是不生不滅的呢？大家去找，在你自身之內就可以找到那個不生不滅的是什麼，那個就是涅槃），深深地解佛法的真實含義；（如果不發願，將來於涅槃境界就只能望洋興歎了。如果你想將來絕對擁有，現在就發好願。）
願一切眾生具知足行，生如來家；
願一切眾生都具足——知足行（我們一定要知足啊，我們好多人不知足，不知足就是求不得苦啊，多少人都在求不得苦中呢？），生如來家（進入佛門啊）；（看著簡單，但是，大家做到了嗎？）
願一切眾生捨無明欲，住佛志樂；
願一切眾生都能捨無明欲（具體的無明在我們身上的表現就是欲，比如有的人非常在乎名，如果不相應就起瞋恨。把根捨掉，其他枝葉也就存活不了了），都能安住在佛的志向和安樂當中；（不管你把自己想象得有多高、還是多低，沒有種，將來就沒有。）
願一切眾生生勝善根，坐菩提樹；
願一切眾生都能生長殊勝的善根，（善根有很多很多種，比如五根就是五種善根，五力又是五種善根，整個三十七道品那就是三十七個善根，實際還不止。比如七菩提分、八正道分，六度、十度，善根多了。戒律都有好多種，每一種戒律都可以成就你好多善根的，）坐菩提樹；（所有的善根都結果了，就坐菩提樹下成佛了。）
願一切眾生殺煩惱賊，離怨害心；
願一切眾生都有能力去殺煩惱賊，都能離怨害心；（大家想想，現在有沒有怨害心？假如有人欺負你，你會不會生怨？會不會你害我、我也害你的心？為什麼會有怨害呢？因為有煩惱，瞋恚煩惱，與貪不相應。煩惱有很多，見惑煩惱——無明；思惑煩惱——貪瞋癡慢疑。這個賊你不把它殺了，你沒有好日子過的。殺掉它，我們就不會造惡業了，最後成佛道了。）
願一切眾生具足護持一切佛法。
願一切眾生都能具足護持一切佛法。（具足護持，比如有的人說，我要護持佛法，這個法好，這個法跟我有緣，我就發願護持這一個法。那就麻煩了，你說佛講的法，還有哪個不好嗎？好像是一切法都不好，就這一個法好，你就誹謗了所有法。沒有哪個法不好，只是你的根基、因緣接受不了。護持一切佛法，不是護持一個佛法。發好這個願，將來一切法都會融入於你的心中，你都會護持下去。）
是為菩薩摩訶薩以身布施一切眾生善根迴向；為欲利益一切眾生，令得無上安隱處故。
這個就是菩薩摩訶薩用身布施一切眾生時形成的善根所作的迴向，目的是為了利益一切眾生，讓眾生都能得無上安隱處。
佛子！菩薩摩訶薩自以其身給侍諸佛，
佛子！菩薩摩訶薩用自身侍奉諸佛，
於諸佛所念報重恩如父母想，於諸如來起深信樂；
在諸佛那裡念報答佛的深重恩德，把佛作父母（最尊貴）想，（現在就不大適合我們了，現在我們有人把父母想做搖錢樹啊，想成給自己做事的工具啊，那就麻煩了。古代的時候，對父母的恩德都非常感激，都會非常非常孝順父母的，父母是最大的。現在在所有人的心目當中，兒女是最貴的，不是父母是最貴的了，）對所有佛都生起深深的信、歡喜佛、願意追隨佛；
以清淨心，護佛菩提，住諸佛法；
用清淨的心護持佛的覺悟，（佛覺悟的一切，自己也放在心裡，善於護持，）安住在諸佛的教法當中；
離世間想，生如來家；
離世間想，（世間人都在想名、想利，想別人都要對我怎麼樣，我的名怎麼樣？好聽不好聽。我的利怎麼樣？我賺了多少，我虧了多少。這些都是世間人所想的，）願自己生在如來家；
隨順諸佛，離魔境界；
隨順一切佛（佛怎麼說，就怎麼想、說、做），離魔境界；（我們在說這個事，執著五蘊的，執著這個身體、身體的感受、各種想象，那就是五蘊魔；執著貪瞋癡慢疑，那叫煩惱魔；在這個境界當中會有無量的苦，會破壞自己無量的善事。）
了達一切諸佛所行，成就一切諸佛法器。
明明了了通達一切諸佛所行，（這是學佛的第一步，每個人都要明明了了通達一切諸佛所行，不要盲人摸象。盲人摸象就是出自佛家《百喻經》，佛非常反對的事。裡面說，好多人去摸大象，有的人僅僅摸到象的尾巴，說：「哦，大象原來像一根粗繩子。」有的人摸到象腿，說：「不對，大象像一根柱子。」有的人摸到了象身，說：「你們都錯了，大象像一面墻。」這些人就是只知道自己學的那點東西是法，不知道完整的佛法是什麼。每一尊佛，一切都會圓滿成就。凡是認為自己所學的是佛法，其他的不是佛法，那個都叫誹謗正法。佛，任何一種法都行持過，我們也要明明了了通達一切佛所行法，）成就一切諸佛法器。（比如說，你用竹籃子裝水可以嗎？不可以的，不是容水的器啊。你要鐵桶去裝高濃度的硫酸可以嗎？不可以啊，它不是裝硫酸的器啊。我們想容納佛法，應該是個什麼器呢？下面發願都有講。不是在一尊佛前做一個圓滿的法器，要在任何一尊佛那裡都是圓滿的法器。）
菩薩爾時，以此善根如是迴向，所謂：
菩薩這個時候，用承侍佛的善根做以下迴向，所謂：
願一切眾生得清淨心，一切智寶而自莊嚴；
願一切眾生都能得清淨心（這是法器的一種表現形式，只有你的清淨心，才可以用）一切智寶莊嚴自己；（首先把心搞清淨了，再把一切智寶放在心裡。一切智寶是什麼呢？如來具有一切智慧，如來所說的法就是智慧地流露。我們要把佛法裝在心裡，那就是一切智寶莊嚴自己。）
願一切眾生住善調伏，遠離一切諸不善業；
願一切眾生都能安住在善調伏的狀態當中（善於自我調伏）（善於自我調整自己，不追隨魔的境界。因為自己的心總是想往魔的境界跑，我們要把它降伏，時刻控制自己的心。你說現在做不到，那是一定的，因為你沒有發過這個願，沒有種過這個因，所以不可能現在降伏得了煩惱。確切地說，什麼是調伏了呢？就是），遠離一切諸不善業；（十條不善業，我們要遠離。我們成天就是干這些不善業的，所以現在要降伏自己，不跟著這些不善業跑。大家現在都知道這個事，但是做不到，因為生生世世只是知道佛道好，願成無上佛道，但是這些細微的願你都沒有發，你只有一個很大的空殼願在那裡放著，這個空殼裡面沒有內容，你怎麼成就呢？整個無上菩提包含著細微的願是無量無邊的，《華嚴經》所講的這些幾乎都包括了，但是還不夠最細微的。再細微化，大家是看不完、學不完的。大家知道，大本《華嚴經》，或許連品名都很難學完。大家現在有這個因緣、善根來受學這個最小的《華嚴經》，最低限度這個願都要發好啊，不然的話，真就無可救藥了。這個就是法器，這個沒有，你還說你能成無上菩提，能度眾生，那都是在打大妄語。）
願一切眾生得不可壞堅固眷屬，普能攝受諸佛正法；
願一切眾生都能得不可壞的堅固眷屬（比如，好多人家兒女和父母不是一心，小的時候很聽話，越大越不聽話，那就是已經壞了。還有的出家師父，比如自己，自己就有一些弟子，開始很好，後來就被人事物所障礙、所破壞，這塊也是沒有成就的。願大家都能成就這個，有了這樣的眷屬，就能）普遍地受持一切諸佛正法；（不然的話，你光忙著自己那些總破壞的眷屬都忙不過來，哪有閒心再去受持正法呢？自己這塊兒一盤散沙，都聚不攏，自己和自己身邊人都不可能去受持諸佛正法。如果大家都是牢不可壞的堅固眷屬，那麼就有能力受持一切諸佛正法，那就有希望了。但是，大家沒有發過這個願啊，沒有這個因，那個眷屬很容易壞。不信，你試試看？打幾下，罵幾下，有可能馬上就壞。因為沒修到啊！什麼是沒修到？就是沒有發願，沒有種因啊。）
願一切眾生為佛弟子，到於菩薩灌頂之地；
願一切眾生都能成為佛弟子，精進、拼命的努力修習，一直修到菩薩的灌頂地；（最高限度了。這個願發好以後，會從始至終連續地做好。不會是，我現在做一會兒佛弟子，轉身就去做錢的弟子，做物的弟子了，這樣反反復復就是這個因沒有種好。）
願一切眾生常為諸佛之所攝受，永離一切不善之法；
願一切眾生常常被諸佛所攝受，永遠離開一切不善法；（前面講了遠離一切不善業，現在又說遠離一切不善法。就是我們的能力太有限了，離不開，現在就要求佛攝受我們，幫我們，我們自己努力，永遠離開一切不善法。凡是自己降伏不了煩惱的，這個願就更應該發了。前面那個是自己降伏煩惱，這個是害怕自己不行，趕緊求佛的幫助，加上自己的努力，離開不善法。）
願一切眾生隨順諸佛，修行菩薩最勝之法；
願一切眾生都能隨順諸佛，修行菩薩最殊勝法；（大家可能會想，我們肯定會隨順諸佛的。你沒有這個願，不會隨順的。假如你過去種好了這個因，你現在自然就能隨順諸佛，就能去修習最殊勝的法，對其他的一切都不會隨順了，不會有多大的心情去搞其他的事了。但是，我們現在想起佛來，會隨順一下。但是，想起其他事來，馬上就奔著其他事去了。那就不能叫隨順諸佛了，那就是隨順妄想了。妄想想到佛就順佛，妄想想到魔就順魔去了。）
願一切眾生入佛境界，悉皆得授一切智記；
願一切眾生都能進入佛境界，都能得佛授記，授一切智的記，（一切智就是佛的境界）。
願一切眾生與諸如來皆悉平等，一切佛法無不自在；
願一切眾生和佛一樣，一切佛法沒有不自在的（通通都能自在。自在，這個法在你心裡有沒有？在不在啊？佛是任何一個時空處，一切法都在的，想用哪個用哪個。現在人給自在下的定義是自由自在。過去古人的定義是，你自己心裡有這個東西，你才能想怎麼拿出來就怎麼拿出來。比如，你寫自己的名字，你心裡有自己的名字，想怎麼寫就怎麼寫。假如你過去學的東西，現在忘了，你就寫不出來。真正的自由自在是這個含義。現在好多人對這些名詞的理解會有些麻煩，不明白過去古人的定義是什麼，會出現好多混亂的意識，用現在人的情識去理解當時翻譯的佛經，那個時代的人對文字的理解，會出現很大問題的）；
願一切眾生悉為諸佛之所攝受，常能修行無取著業；
願一切眾生都能被一切諸佛所攝受（接受和幫助），常常有能力修行無取著的業；（這是一個非常扼要的點，眾生都是認妄為真，迷己逐物，認虛妄的為真實的，比如身體啊、山河大地啊，原本都是虛妄的，他都做真實想。做真實想，叫著。有了著以後，就開始取。它是真實的嘛，所以我得得點什麼，我要點什麼，就是取。）（我們現在可以去做任何事，在做任何事的時候，一定要無取、無著。）
願一切眾生常為諸佛第一侍者，一切佛所修智慧行。
願一切眾生常常做諸佛的第一侍者，在一切佛那裡修智慧行。（佛的侍者做什麼呢？侍奉佛的。當時，佛以及那些大德比丘都有侍者的。做侍者幹什麼呢？就是為了修智慧行。我們不要說做佛的侍者就行了，我們伺候佛也是有目的的，是為了修智慧行。）
是為菩薩摩訶薩給侍諸佛善根迴向；
這就是菩薩摩訶薩侍奉佛的善根所做的迴向；（現在佛不住世，我們怎麼去侍奉佛啊？比如，你家裡有佛像，你進香也是侍奉佛嘛，你再供一碗水也是侍奉佛嘛，供養佛飯菜也是侍奉佛嘛，這些都叫侍奉佛。你為佛像擦擦灰，和佛住世的時候沐浴佛是一樣的功德，佛為佛像授過記，大家絕對可以做這些事的。如果家裡沒有佛像，你可以去就近的寺院做事，打掃衛生，為佛像掃塵，都是侍奉佛。這些迴向很重要，涉及到我們能不能成就一個法器的問題，非常重要的。）
為欲證得諸佛菩提，
（菩薩這樣迴向，目的是）為了想證得諸佛的覺悟，（諸佛是怎麼覺悟的，我們都想證得那個覺悟。）
為欲救護一切眾生，
為了想救護一切眾生，
為欲出離一切三界，
為了想出離一切三界，（不止我們這個世界有三界，有好多三界。）
為欲成就無損惱心，
為了想成就無損惱心，（現在的眾生都有損惱心，一旦你不合他的心意了，他就煩惱了，就總想損害你一點。）
為得無量廣大菩提，
為了得無量的、廣大的覺悟，（覺悟不是一種，對一種事就有一種覺悟，這個世界有多少人事物啊？這一切都要覺悟的。）
為欲成就照佛法智，
為了想成就照佛法智，（你有這個智慧，能照了佛的教法，佛法你都能懂，並不是學了多久還是不懂。好像是懂，結果是妄想，還是不懂。最後拿不懂的妄想當作佛法，那就麻煩了。）
為欲常蒙諸佛攝受，
為了想常常承蒙諸佛攝受，
為得諸佛之所護持，
為了得諸佛所護持，（假如不這樣發願，佛就不護持嗎？不攝受嗎？實際，佛是平等地護持攝受一切眾生，但是你眾生得不到，以前講過，為什麼呢？因為你沒有這些願的人，這些願沒有成熟的人，佛攝受你，加持你不假，但是你得不到。你想得到佛的加持、攝受，就要是這個器，不會漏了。）
為欲信解一切佛法，
為了想能信、能解一切佛法，（不然沒辦法信、解一切佛法的。）
為欲成就與三世佛平等善根，
為了想成就和三世諸佛相同的善根，
為欲圓滿無悔恨心，證得一切諸佛法故。
為了想圓滿無悔恨心，（什麼是無悔恨心呢？眾生總是在悔恨狀態當中，比如有的人，成天後悔、怨恨，後悔自己工作沒有做好，學業沒有學好，家庭沒有過好，甚至後悔不該跟那個人結婚，後悔不該生那個孩子，不是後悔，就是怨恨。菩薩對一切都不悔恨，無悔、無恨是何等自在、快樂呢？）來證得一切諸佛法。（你這些願都發好了，就有能力、有機會、有可能證得一切佛法了，不然的話，任憑你修任何一個法門，任憑你多高，你修到最後一定會後悔，因為你難以成就，器都沒有，連個竹籃子都沒有，你裝什麼呢？或許人家都成就了，你自己還在那兒做眾生呢。大家既然有善根能受學《華嚴經》，千萬不要辜負了這一點點善根、因緣。我們該種的因都種下吧！此身不向今生度，更向何生度此身呢？）
佛子！菩薩摩訶薩布施國土一切諸物，乃至王位悉亦能捨；
佛子！菩薩摩訶薩布施國土以及一切諸物乃至王位都能布施出去，讓給別人；
於諸世事，心得自在，無繫、無縛、無所戀著；
對世間所有的事，心得自在（這是菩薩必須要做到的事，想擁有就能擁有，想捨掉就能捨掉，而且對世間的一切事）無繫（心裡不去牽掛這些事）、無纏縛（這些事也纏不住自己）、無所戀著（心裡也不去留戀這些。大家或許會想，菩薩怎麼對世間的一切事這樣？那還怎麼做事呢？沒有熱心，怎麼去做事呢？菩薩不是要做好一切事嘛？做好一切事就是做好一切事，并不是你做好了就一定要繫縛，就要戀著，菩薩能做好一切事，對世間的一切事能得自在，想成什麼就成什麼事，想捨什麼就捨什麼。菩薩為什麼要成就這些事，然後又要捨呢？無非是利益眾生啊、攝化眾生啊。菩薩所行的一切事都是以眾生為根本的，是以眾生離苦得樂為究竟的，并不是以眾生的情識妄想為根本的）；
遠離惡業，饒益眾生；
菩薩必須遠離惡業，饒益眾生；
不著業果，不樂世法，不復貪染諸有生處；
（不管以往的果報是善業果報還是惡業果報，他知道這些都是果報，都是如幻而展現的，）不去執著這些業果，不樂世間法（他真正的歡喜點，不是世間的一切。菩薩為什麼要成就世間這一切呢？無非是利益眾生。究竟他本身來講，就是為了無上佛道，佛的一切功德、智慧），再不會去貪染這一切三有生處（三界之內諸有情眾生的生處）；
雖住世間，非此處生；
菩薩雖然會住世間，并不是喜歡這世間的任何一點一滴，也不是心由此而產生；
心不執著蘊、界、處法，於內外法心無依住；
心不會去執著五蘊（色，就是這個身體；受，就是身體的感受；想，就是我們的妄想；行蘊，是身心的變化；識蘊，就是種種習氣）、十八界（六根，眼耳鼻舌身意；六塵，色聲香味觸法；六識）、十二處（六根對六塵）法，對所有的內法（向內尋求的法，追隨內心的煩惱妄想）、外法（向外尋求的法，追隨外在的人事物）心沒有依住；
常不忘失諸菩薩行，未曾遠離諸善知識；
常常不會忘失自己應該做什麼，一切菩薩是怎麼行的不會忘失，也會去做好，絕對不會遠離善知識；（大家或許難以理解，菩薩怎麼還要善知識啊？他就是要做我們的善知識，他怎麼還要善知識呢？菩薩還是學生呢，學生離開老師，自己還能學什麼呢？你看看小學生、初中生，離開了老師，自己能學什麼呢？大學生可以自己學習了，那是大學生了。菩薩也是一樣的，自身是在學習和修行過程中，所以必須要依靠善知識。大家過去有好多邪見，認為成就了就是菩薩。實際，正在修行過程當中的叫菩薩。真正成就了，圓滿成就了，那就不是菩薩了，那就是佛了。）
持諸菩薩廣大行願，常樂承事一切善友。
奉持所有菩薩的廣大修行和無量的願，（修行都是從願開始，這個因種下去以後，自然就會發芽，長枝幹葉華果，整個演變過程就是修行。好多人說，我不種因，只管去修。那個你修十萬八千劫，也修不成個任何事。大家總看那些聖賢都修得那麼快，那你不知道，人家的因都修好了。如果沒有種好這些因，他是沒有辦法去成就的，更不用說是快了。）常常樂於承事一切善友。（對善知識不能離開，對善友，這些共同修學佛法的善友，也常常樂於去承事。就是為善友去做好一切事，連善友都能做好，何況善知識呢？那就更不用說了。菩薩為什麼一定這樣做呢？菩薩不但要不造惡業，還要廣範圍去行持一切善業，所以自然就會樂於承事一切善友。但是，想去做就一定能做到嗎？不能的。怎麼辦？）
菩薩這個時候，用布施國土、王位的善根做這樣的迴向，所謂的：
願一切眾生為大法王，於法自在，到於彼岸；
願一切眾生為大法王（佛），於一切法心得自在（對世間的一切事心得自在，無繫無縛無戀著，）（於法自在這塊兒能）到於彼岸；
願一切眾生成佛法王，摧滅一切煩惱怨賊；
願一切眾生都能成佛法王，都能摧滅一切煩惱怨賊；（這些煩惱怨賊你不發願去摧伏它，你就對治不了。貪煩惱來了，馬上就趴下了，什麼正智慧都消失了。一下不對勁，瞋恚煩惱來了，什麼正智慧都消失了。為什麼會這樣呢？因為你沒有這個因。如果這樣發願以後，將來你的智慧就會時時現前，煩惱怨賊出現的時候，你就會用自己的智慧摧滅它，不會再被它牽著鼻子走了。）
願一切眾生住佛王位，得如來智，開演佛法；
願一切眾生都能安住在佛的王位，能得如來的智慧，都能像佛一樣開演示現一切佛法；
願一切眾生住佛境界，能轉無上自在法輪；
願一切眾生都能安住佛的境界當中，能講透徹無上自在的法；
願一切眾生生如來家，於法自在，護持佛種，永使不絕；
願一切眾生都能生如來家，於法自在，護持佛種，讓佛種不會斷絕；
願一切眾生開示無量法王正法，成就無邊諸大菩薩；
願一切眾生都能開示無量的佛陀的正法，都能成就無邊的諸大菩薩；（你有能力去成就無邊的大菩薩了。）
願一切眾生住淨法界，為大法王，現佛出興，相繼不斷；
願一切眾生都能安住在清淨法界狀態當中（真正的清淨法界就是自性了），成為大法王（佛），示現佛出興於世，相續不斷；（一尊一尊佛出興於世，不斷絕地攝化眾生。）
願一切眾生於諸世界作智慧王，化導群生無時暫捨；
願一切眾生都能在所有世界作智慧王（佛），度化引導芸芸眾生，沒有暫時地捨離這些眾生；
願一切眾生普為法界、虛空界等諸世界中一切眾生作法施主，使其咸得住於大乘；
願一切眾生都能普遍為法界、虛空界等一切世界當中的一切眾生作法施主（施捨法的主人，佛），讓一切眾生都能得以安住在大乘；（我們知道佛有十種德號，實際，那個是為了娑婆世界這些眾生講的，這些眾生容量小，就說十種號。實際，佛有無量的德號，在經中流露出來的德號都是很重要的一個點，這個點你要成就，我們要具足佛的每一個細節。佛是由每一個細節所合成的。每一個細節都圓滿成就了，那就成就了。所以，我們要在每一個細節上發願。）
願一切眾生得成具足眾善之王，與三世佛善根齊等。
願一切眾生都能成為具足眾善之王（佛，因為佛所有的善都已經具足了），與三世佛的善根是一致的。
是為菩薩摩訶薩布施王位善根迴向；為欲令彼一切眾生，究竟住於安隱處故。
這個是菩薩摩訶薩施捨王位以後形成的善根所作的迴向，目的是為了讓一切眾生都能究竟的安住在安隱處。
大家現在都不是皇上，大家想施捨這些捨不了，但是我們現在總有自己的一切，如果願意行這個菩薩行，你也可以把自己的一切在必要的時候施捨掉，然後作這個迴向，因為這個因不種下去，永遠沒有。大家說，實在不行、做不到，那就以禮佛、念佛的善根，也來做這些迴向。這些都有了，你自然能成就好多功德利益，將來修行才會有機會。各位好好努力，人身難得，藉著這一生的機緣，尊重這些緣起。
佛子！菩薩摩訶薩見有人來乞王京都、嚴麗大城及以關防所有輸稅，盡皆施與，心無吝惜；
佛子！菩薩摩訶薩見到有人來乞求這個國王的京都、莊嚴美麗的大城、邊關防衛以及所有的稅收，他都會施捨給他，心沒有絲毫吝惜；
專向菩提發大誓願，住於大慈，行於大悲，志意歡悅，利益眾生；
菩薩是一心的嚮往菩提，因為成就覺悟是自己唯一的興趣，為了成就這些無上菩提，他會發大誓願；安住在大慈狀態，給別人快樂；行於大悲，去拔眾生苦；志向和意樂都是歡喜愉悅的，利益一切眾生；
以廣大智解了深法，安住諸佛平等法性；
菩薩用廣大的智慧來解、來明了這一切甚深的法則，菩薩安住在諸佛的平等法性當中（萬法自性，諸佛法身）；
發心為求一切智故，於自在法起深樂故，於自在智求證得故，淨修一切諸功德故，住於堅固廣大智故，廣集一切諸善根故，修行一切佛法願故，自然覺悟大智法故，安住菩提心無退故，修習一切菩薩行願、一切種智盡究竟故，而行布施。
（目的是——）發起為求一切智的心，對一切法能得自在地生起深深的嚮往，為了求證得自在智慧，為了清淨修行一切諸功德，為了安住在堅固的廣大智慧，為了廣泛修集一切諸善根，為了修行一切佛法願，為了達到自然覺悟大智法，為了安住菩提心沒有退轉，為了修習一切菩薩行願，為了一切種智都能究竟，而行的布施。
以此善根如是迴向，所謂：
菩薩會把這個施捨的善根作以下迴向，所謂：
願一切眾生悉能嚴淨無量剎土，奉施諸佛以為住處；
願一切眾生都能莊嚴清淨無量佛世界，都能把住處（你莊嚴好的、這個清淨的世界）奉施給一切諸佛，請佛安住在這些個世界當中；
願一切眾生常樂居止阿蘭若處，寂靜不動；
願一切眾生都常常樂於居止在阿蘭若處（寂靜處，《大乘本生心地觀經》有一品，在詳細講什麼叫阿蘭若處。阿蘭若處又叫成就處，只有在這樣的環境當中，在這種清淨的環境當中，你才容易成就。所以，佛講，這個阿蘭若處是一切善法的成就處。比如，你的五根、五力、七菩提分、八正道分等，佛法的任何一個法，都必須藉助阿蘭若這種環境才能得以成就。任何一尊佛都是這樣過來的），讓自己達到寂靜不動；（大家如果這個因沒有種好，想去修行任何一個法，是永遠不可能的。因為阿蘭若處就像大地一樣，你的任何一法就像種子一樣，沒有阿蘭若處這個大地，任何一個種子無處種，怎麼變成根、幹、枝葉、華果呢？不可能的了。大家或許對阿蘭若處了解少一點，希望大家能重視。再一個就是，我們的心地是真阿蘭若處，最真實的、不變異的阿蘭若處。一個是外在的、變異的阿蘭若處。合在一起，就是內外寂靜，就更有利於修行了。）
願一切眾生永不依止王都聚落，心樂寂靜，永得究竟；
願一切眾生永不依止王都聚落（這個願如果不發，你真捨不得你那個皇宮啊、真捨不得你皇宮裡面的任何一個人事物，想成佛，想修行，捨不得，怎麼離開呢？那就變成佛道又要成，煩惱又不捨的狀態。甚至有些人看到這些願就懵了，沒辦法發，因為他怕失去這些。所以，生生世世我們都怕失去這些，結果，我們這個願就發不下來。發不下來，你就永遠的離不開，所以，你不得成就啊。我們此生今世把這個願種下來，什麼皇宮啊、自己住處啊，真正不依止這些，要達到），心樂寂靜，目的就是永遠得以究竟；（你只有依止清淨的妙法，才能得以成就啊。如果依止那些住處，它是不停變化的，你也就不停地變化了，就這樣生生世世不停的輪迴了。希望大家把這個願都能發好啊。）
願一切眾生永不樂著一切世間，於世語言常樂遠離；
願一切眾生永遠不去樂於執著一切世間，對於世間的這些語言也是常樂遠離；（世間的話都是什麼話？幾乎都是虛妄話。這裡是指對一切虛妄話、無意義的話要遠離。這樣，將來說話，就是真語者、實語者、不異語者、不妄語者。如果沒發這個願，將來還會時不時地冒出無意義的話，時不時冒出來一句惡口的話，時不時就冒出一句妄語的話，因為你沒有發這個願，必然會有這些事的。）
願一切眾生得離貪心，施諸所有，心無中悔；
願一切眾生都能得離貪心，（這個願更要發了，不然你就永遠離不開這個貪心了，）都能施捨一切所有，（菩薩施捨這個、那個，無非就是破除自己的貪心，你什麼都沒有了，你還貪什麼呢？）心裡不會半途後悔；（這個後悔的因，將來會結什麼果呢？在《業報差別經》裡面有講，就是你後來會發很大的財，但是忽然間都消失了，雲消霧散。來，也是來的那麼爽快；失去，也是那麼爽快。所以，原本你施捨已經是無量功德了，但是你施捨以後又後悔了，將來的果報也是非常麻煩的。）
願一切眾生得出離心，捨諸家業；
願一切眾生都能得出離心（什麼是出離心呢？好多人都說自己想出離，你真正做一做試試，就是），捨所有的家業；（你說，我的出離心都背的滾瓜爛熟了。沒有用，你并沒有去做嘛。佛法不是讓你知道了就行，一定要做到才是真的。你說，我做不到啊，對了，你能做到就證明你太高了，這個願你絕對發過了，當然你做到了。沒發這個願，當然做不到啊。不然，你背的這個出離心一點用都沒有，最後你還學得喪失信心，因為你會認為，我就是這塊料了，我怎麼學我也做不到。實際，就是錯亂修習，毁犯次第了，你要先從願上開始修啊，你先種好這些因，然後再去學習，這些因成熟的時候，你自然就有這個；不然你永遠不可能有。大家想想看，阿難尊者有聞持陀羅尼，凡是他所聽過佛講的法，他一字不漏的都能說出來，但是他做不到的。為什麼呢？還是因啊，沒有因，不結這個果的。大家只要把這個因種下來以後就好辦了。）
願一切眾生得無吝心，常行惠施；
願一切眾生都能得無吝嗇的心，能常常去做施捨的事；（你這個吝嗇心，靠自己破除，你沒有發這個願，沒有強大的善根力、功德力支撐起來的願，你是沒有辦法破除的。大家總是小看自己的惡業習氣，千萬不要小看，業力不可思議啊，只有強大的願力支撐，才能破除它。）
願一切眾生得不著心，離居家法；
願一切眾生都能得不執著一切的心，離居家法；（是不是我們就要出家呢？未必啊，大凡菩薩都是示現在家的，很少有些菩薩示現出家的。但是，這個人在家一切都能做的很好，但是他的心不著。）
願一切眾生得離眾苦，除滅一切災橫怖畏；
願一切眾生都能得離眾苦，都能除滅一切災難、橫事、可怕的事；（這個大家都願意發，這個好，將來自己就沒有苦難了。）
願一切眾生嚴淨十方一切世界，奉施諸佛。
願一切眾生都能莊嚴、清淨十方一切世界，都供養給佛。
是為菩薩摩訶薩布施王都善根迴向，為令眾生悉能嚴淨諸佛剎故。
這些就是菩薩摩訶薩布施王都（自己的家）的時候，形成的善根所做的迴向，目的就是為了讓眾生都能莊嚴清淨一切佛世界。
這一段重點都是三昧，三昧也叫禪定，是一種定力，有這種定力就能引發一種功德。比如般舟三昧，就能引發一種功德，現在住世的一切佛都可以現身在你眼前。《妙法蓮華經》講，普現一切色身三昧，可以隨意變化一切眾生的身體。這種定有無量無邊，由這些三昧就可以成就無量無邊的功德，每一種功德都要靠三昧定力來成就，還有好多智慧、變化能力以及菩薩的辯才等等都是要由三昧來成就。三昧怎麼成就呢？有阿蘭若的環境，修哪一種定就會成就相應的哪一種功德。菩薩要具足一切功德、一切智慧、一切能力，就要修一切三昧。
佛子！菩薩摩訶薩所有一切內宮眷屬、妓侍眾女，皆顏貌端正、才能具足，談笑歌舞悉皆巧妙，種種衣服、種種華香而以嚴身，見者歡喜，情無厭足。
佛子！菩薩摩訶薩所有一切內宮眷屬（皇后、嬪妃等）、伎女、侍女，都是顏貌端正、各種才能都具足，（大家可能認為宮裡的人都會吃喝玩樂，別的都不會，那是你用凡夫的心來看待這些上層人物，因為你想象不到他們是什麼樣的，）他們談笑歌舞都是非常巧妙的，用種種的衣服、種種的華香莊嚴自己的身體，凡是見到她們的人都會歡喜，沒有生厭足心。
如是寶女百千萬億那由他數，皆由菩薩善業所生，隨意自在，敬順無失；
這樣的如同寶女一樣的眷屬有百千萬億那由他數，（為什麼菩薩身邊會有這麼多這樣的女人呢？）都是菩薩的善業所生，（大家可能會認為這是染業，怎麼會是善業呢？大家可能對這個善業不大了解。比如你只行善業，將來生天的話，天人的福德是什麼樣的？帝釋天會有多少天女侍奉呢？那些都是善業所生，）她們個個都可以隨意、自在地做到恭敬、順從、沒有過失；（修來的，就連這些女人的狀態，大家要修多久才能修到啊？不修哪有呢？）
盡以布施諸來乞者，而於其中無愛樂心、無顧戀心、無耽著心、無繫縛心、無執取心、無貪染心、無分別心、無隨逐心、無取相心、無樂欲心。
菩薩會把這些寶女都施捨給那些來乞討的人，（大家或許會想，那誰還跟這種菩薩啊？那不是倒霉了？要來個討飯的，不就得跟討飯的走了？所以，你不可能得這個好，因為你就是對這個菩薩不敬了；第二，不順了；所以，你永遠做不到這個身份。什麼樣的人能跟這樣的菩薩在一起呢？就是絕對的恭敬、絕對的順從、敬順無失的人才能跟從這樣的菩薩，才能跟這樣的國王在一起，）施捨以後都是一樣的，對這一切沒有愛樂心，沒有顧戀心，（大家或許認為菩薩太絕情了，對了，菩薩要是有情的話，就不叫菩薩了，菩薩只有智慧的，）沒有沉迷其中的心，沒有繫縛心（這些事不可能把他的心纏住）、沒有執取心（不會拿在手裡不放），不會有貪染心，沒有分別心，沒有隨逐心（不會跟著你跑），沒有取相心，沒有樂欲心。（雖然這些人跟菩薩在一起，大家都可以做到一個菩薩行，近朱者赤近墨者黑，所以都能做到內外皆施，這樣的人才能跟菩薩在一起。大家總想見菩薩，你沒這個水平，你跟菩薩在一起幹什麼呢？你沒這個水平，跟菩薩在一起過日子，只能造業。）
菩薩爾時，觀諸善根，為欲令一切眾生咸得出離故迴向，
菩薩這個時候，觀察一切善根（需要什麼），目的是為了讓一切眾生都能得以出離這種狀態，所以才迴向；
得佛法喜故迴向，
想讓眾生得佛法的歡喜，所以要迴向；
於不堅固中而得堅固故迴向，
想把這些不堅固的東西施捨掉，換來堅固的東西，因此迴向；
得金剛智不可壞心故迴向，
想得金剛一般不壞的智慧、不可壞的心，所以要迴向；
入佛道場故迴向，
想真正契入佛道場（現在好多人都說，佛在菩提樹下成佛的，那個菩提樹下多好、多好，甚至好多人去頂禮、膜拜那棵樹，不知道他們是怎麼理解的。真正的道場是什麼呢？是佛的境界。佛不管在哪裡，都是道場，這個在《維摩詰所說經》裡面講過，走到任何一個地方都是道場啊，佛從來不離開他的境界的，佛的境界就是他的道場啊），所以要迴向；
到於彼岸故迴向，
想從生死的此岸到達離生死的彼岸，所以要這樣迴向；
得無上菩提心故迴向，
想得無上菩提心，所以要這樣迴向的；
能以智慧了達諸法故迴向，
能用智慧明明了了通達一切法，所以迴向的；
出生一切善根故迴向，
想出生一切種種善根，所以這樣迴向的；
入三世諸佛家故迴向。
想進入三世諸佛的家，所以這樣迴向的。
佛子！菩薩摩訶薩住如是法，生如來家；
佛子！菩薩摩訶薩安住在前面這些願望上，就會生如來家；
增長諸佛清淨勝因，出生最勝一切智道；
增長每一尊佛的清淨殊勝的因，出生最殊勝的一切智道；
深入菩薩廣大智業，滅除一切世間垢惱，常能供施功德福田；
深深契入菩薩的廣大智業，除滅一切世間的污垢和煩惱，常常有能力供養施捨功德福田；
為諸眾生宣說妙法，善巧安立，令其修習諸清淨行，常勤攝取一切善根。
為一切眾生宣說妙法，善於巧妙的在眾生心目當中建立起來法義，讓這些眾生修習這些清淨行，常勤攝取一切善根。
菩薩這個時候，施捨了內宫眷屬以後，用這個施捨的善根作以下迴向，所謂的：
願一切眾生常得無量三昧眷屬，菩薩勝定相續不斷；
願一切眾生常常得到無量的三昧眷屬（三昧的眷屬，都能開三昧的華，離這些果就很近了。要以這些為眷屬，不要以那些東西為眷屬。比如，內宮眷屬再多，能給你帶來什麼呢？能給你帶來智慧啊？能給你帶來能力啊？還是什麼呢？不能給你帶來什麼。所以，發願得這種眷屬，就是三昧眷屬。三昧眷屬不怕多啊，無量眷屬才好），（三昧就像華一樣，不同的三昧會結不同的果，有的可以成就神通變化，有的可以成就智慧，有的可以成就能力、辯才等等，）菩薩的殊勝定相續不斷；
願一切眾生常樂見佛，悉入諸佛莊嚴三昧；
願一切眾生常常樂於見佛，（大家都說自己願意見佛，但是，你想見的佛不一定是真實的佛啊。如果三十二相就是佛的話，轉輪聖王就有三十二相啊。什麼是佛？佛的境界和無量功德、無量的能力、無量的智慧，那個才是佛。好多人都說佛，真正認識不認識佛呢？）都能進入諸佛的莊嚴三昧；（如果你有所有的三昧，你就全部見佛了。）
願一切眾生成就菩薩不思議定，自在遊戲無量神通；
願一切眾生都能成就菩薩的不可思議的定，都能自在的遊戲在無量神通中；（高級的菩薩，可以隨時隨地的流露神通妙用，因為他無時不在定中。）
願一切眾生入如實定，得不壞心；
願一切眾生都能進入如實定，（真實不變異的自性。不要搞假的、相似的，）都能得不壞心；
願一切眾生盡獲菩薩甚深三昧，於諸禪定而得自在；
願一切眾生都能把所有菩薩的甚深三昧都得到，對任何一種禪定都能真實的擁有，得以自在；
願一切眾生得解脫心，成就一切三昧眷屬；
願一切眾生都能得解脫心（你對任何一個人事物都不纏縛，你就像虛空一樣，那就是解脫。好多時候，不是人家在纏縛你。好多人喜歡錢，那是人人都纏縛錢，並不是錢在纏縛著人，眾生輪迴，並不是錢讓你輪迴了，是你自己輪迴了），都能成就一切三昧眷屬；（你心裡對這一切都沒有牽掛了，才能成就三昧眷屬，這裡面有次第性。第一，是你有解脫心，第二，才能成就三昧眷屬。就像我們，想念佛得成就，你先不要去念佛，先去解脫，這些事都解脫了，心裡沒有牽掛了，這個時候再去念佛，很快就可以一心不亂。如果說本末倒置，你不先求解脫，先去念佛，你永遠也念不成，因為你根本沒有脫離那些問題，妄想一來，煩惱一來，自然就跟著跑了。好多人說，好多人，人家都不認識字，人家成就了。是，該人家成就的。他這一生不認識字，不代表他過去生不認識字啊，并不代表他過去沒有學過《華嚴經》，沒有發過這樣的願啊。如果他過去這些都搞好了，這一生的業障就是這個相，該他結這個果了，當然他一修就成了。就像六祖大師也是一樣，密勒日巴尊者也是這樣。你不要說，他是這樣，我也是這樣，我也能成。未必啊，他過去種好的因，你看到了嗎？你想成，就得從頭來。）
願一切眾生種種三昧皆得善巧，悉能攝取諸三昧相；
願一切眾生善於巧妙的成就任何一種三昧，都能攝取所有的三昧相；（每一種三昧的相你都能善於攝取了，不然的話，根本分不清，你不認識啊，不會辨別啊。）
願一切眾生得勝智三昧，普能學習諸三昧門；
願一切眾生都能得殊勝智慧的三昧，普遍學習所有的三昧門；（如果你沒有得這種三昧智慧，你連一個三昧都成就不了。）
願一切眾生得無礙三昧，入深禪定終不退失；
願一切眾生都能得無障礙的三昧，可以深深契入禪定，終不退失；（大家會想不通，修成的禪定還會失去嗎？會的。這個禪定你不會搞，它會退失的。《百業經》裡面學過，五百個人都修成了禪定，但是轉過世來，又成了凡夫相了，禪定也沒有了。記住，這個禪定和神通都有退失的時候。怎麼樣才能保證不退失呢？等你成就了禪定再說了，不然現在說了一點意義也沒有。）
願一切眾生得無著三昧，心恒正受，不取二法。
願一切眾生都能得無著三昧，心恒正受，（這個願如果不發，將來會出現嚴重問題的，）不取二法；（這裡是說對三昧的什麼不執著呢？禪定境界裡面有應該執著的，也有不能執著的，我們要不執著什麼呢？就是禪定所引發的那些快樂。那個快樂是無窮無盡的，就是最差、最低的禪定，世間的所有快樂都加起來還比不了百分之一。你要是執著禪定帶來的快樂的時候，就會失去正受。什麼是正受呢？每一種禪定可以給你帶來一種功德，比如智慧，這個智慧就是這個三昧的正受。但是，你這個時候不去接受這個智慧，一心的貪感覺，你在感覺這個快樂，那就麻煩大了。佛在其他經典裡稱這樣的人是墮落。世間人就是感受世間的快樂，從而輪迴的。你現在成就三昧，就搞點兒正經東西啊，要把正受的東西得到啊。但是，有的人就把正受的東西丟到一邊了，一心去感受去了。不取兩邊法，執著斷、執著常就是兩邊法。菩薩要放棄兩邊法。真正正受三昧的果實，不去貪圖覺受。）
是為菩薩摩訶薩布施一切內宮眷屬時善根迴向；
這個就是菩薩摩訶薩布施一切內宮眷屬的時候形成的善根所作的迴向；
為欲令一切眾生皆得不壞清淨眷屬故；
目的是為了讓一切眾生都能得到不壞的清淨眷屬；（這些三昧、功德就是不壞的清淨眷屬，會永遠追隨你。）
為欲令一切眾生皆得菩薩眷屬故；
為了想讓一切眾生都能得到菩薩眷屬（眷屬也是菩薩）；
為欲令一切眾生悉得滿足佛法故；
為了想讓一切眾生都能得以滿足佛法；
為欲令一切眾生滿足一切智力故；
為了想讓一切眾生都能滿足一切智力；
為欲令一切眾生證於無上智慧故；
為了想讓一切眾生都能成就無上智慧；
為欲令一切眾生得於隨順眷屬故；
為了想讓一切眾生都能得隨順眷屬（個個都是恭敬、隨順的。眾生是得不到的，眾生的眷屬個個都是不恭敬、不隨順的，得不到的。這些禪定、三昧就是你的眷屬）；
為欲令一切眾生得同志行人共居故；
為了想讓一切眾生都能得共同志向的修行人共同住在一起；
為欲令一切眾生具足一切福智故；
為了想讓一切眾生都能具足一切福德智慧；
為欲令一切眾生成就清淨善根故；
為了想讓一切眾生都能成就清淨的善根；
為欲令一切眾生得善和眷屬故；
為了想讓一切眾生都能得最善的、最和睦的眷屬；
為欲令一切眾生成就如來清淨法身故；
為了想讓一切眾生都能成就如來的清淨法身；
為欲令一切眾生成就次第如理辯才，善說諸佛無盡法藏故；
為了想讓一切眾生都能次第成就如理的辯才，（你的辯才都是如理的宣說的）善於說諸佛的無盡法藏；
為欲令一切眾生永捨一切世俗善根，同修出世清淨善根故；
為了想讓一切眾生永遠捨離一切世俗善根，共同去修出世間的清淨善根；
為欲令一切眾生淨業圓滿，成就一切清淨法故；
為了想讓一切眾生清淨業都能圓滿，都能成就一切清淨法；
為欲令一切眾生一切佛法皆悉現前，以法光明普嚴淨故。
為了想讓一切眾生的一切佛法都能得以現前，用法的光明普遍莊嚴清淨。
之前我們首先說一下，以免大家用凡夫的心來測度聖賢的意。大家都很難理解，就算是菩薩把妻子施捨給別人，他的妻子會願意嗎？假如他不願意會怎麼樣？實際，大家千萬不要小看菩薩以及菩薩身邊的人，菩薩身邊的人如果連個弟子相都沒有，連個學法的相都沒有，他也沒有資格跟菩薩在一起。一個弟子相是絕對聽話的，一個學法者相，為法可以犧牲一切的。就像《華嚴經》前面已經講過了，菩薩為了法，就算是無量劫受苦，他都心甘情願的。在《妙法蓮華經》裡面，釋迦如來做提婆達多弟子的時候，那麼多的苦一樣承受了。所以，菩薩以及菩薩身邊的人都有菩薩精神，他們都會非常歡喜地去面對這些事。
我們現在沒有達到這個境界，沒有這個心情，但是，我們要知道這個就是菩薩以及菩薩身邊的菩薩，他們攝化眾生必須要做的事。而且他們做的時候，不會像我們這樣，摻雜著無量的煩惱。
由此而發的殊勝願，將是無窮無盡的利益。
佛子！菩薩摩訶薩能以所愛妻子布施，猶如往昔須達拏太子、現莊嚴王菩薩，及餘無量諸菩薩等。
佛子！菩薩摩訶薩能用所愛的妻子布施，就像過去的須達拏（na 2）太子、現莊嚴王菩薩，以及其他無量的大菩薩等，（他們都做過這些事）
菩薩爾時，乘薩婆若心，行一切施，淨修菩薩布施之道。
菩薩在做這些事的時候，藉助一切智的心，行一切施，清淨的修菩薩布施道；（假如沒有這個一切智心，當下是貪心、瞋恚心、嫉妒心，當然就很難達到清淨，也不可能做到這些事。只有智慧現前的時候，才會願意。身邊的妻子也是一樣的，也願意為法去接受一切難以接受的事。我們現在做不到，為法犧牲一切。只有把法看的那麼高貴的人，才能有機會得到法的境界。不然的話，你對法還是無所謂，你想達到法的境界是很難的了。）
其心清淨，無有中悔，罄捨所珍，求一切智；
菩薩布施的時候，心是清淨的，在這個過程當中以及之後，不會後悔，因為知道後悔的結果是什麼，將來也會成就，但是也會失去，業就是這樣的，自然規律就是這樣的，把自己所有的一切都捨出去，為了求一切智；（在他心目當中一切智是最高無上的，菩薩和身邊的人都是這樣的。）
令諸眾生淨深志樂，成菩提行，觀菩薩道，念佛菩提，住佛種性。
為了讓一切眾生都能清淨、深入菩薩的志向和安樂，成就菩提行（眾生在接受菩薩施捨的時候，菩薩已經施加願力了），觀菩薩道，念佛的覺悟，安住佛的種性。
菩薩摩訶薩成辦如是布施心已，決定志求如來之身；
菩薩摩訶薩成辦這些布施心以後，（這些心量都要達到，不是心血來潮就去布施的，那還是無明。佛家做事都要明明白白，不可以有無明，菩薩首先要這樣去觀察，要有目的，也要有方法，有了這些以後再去布施，）決定的立志去求如來之身；
自觀己身，繼屬一切，不得自在；
自己觀察自己這個身（看看自己這個身是業報身，如來的身是自在身。）我們這個身是系屬於地水火风、父母、家人啊等，不得自在。（你想怎麼樣就怎麼樣，那是不可以的。）
又以其身普攝眾生，猶如寶洲給施一切，未滿足者令其滿足。
又用這個身普遍攝化眾生，就像寶洲一樣給施一切眾生，讓那些沒有滿足的人得以滿足，
菩薩如是護念眾生，欲令自身作第一塔，普使一切皆生歡喜；
菩薩就是這樣護念著眾生，想讓自身成為第一塔（佛），普遍使一切眾生都生歡喜心；
欲於世間生平等心；欲為眾生作清涼池；
想在世間生起平等心，（如果你我之間都是平等的，那還有施捨嗎？那就無所謂施捨了。）想為一切眾生作清涼池；（眾生都在熱惱當中，你在貪瞋的時候會發熱，佛菩薩就願為眾生作清涼池，降降溫，冷靜下來，能得清涼的安樂。）
欲與眾生一切安樂；欲為眾生作大施主；
想給與眾生一切安樂；想為眾生作大施主；
智慧自在，了知菩薩所行之行，而能如是大誓莊嚴；
智慧自在，（眾生的身體是受繫縛的，如果你沒有這個繫縛，這個智慧就能得以自在了，）明明了了知道菩薩所行的這些行，（布施是第一項）立大誓願，用菩薩的誓願來莊嚴自己；
趣一切智，願成無上智慧福田；
趣向一切智，願成就無上智慧福田；
普念眾生，常隨守護，而能成辦自身利益；
普遍地念護著眾生，常常追隨著、守護著眾生，從而成辦自身的利益；（只有為他人的人，自己才能得以成就，自己才能得真實的利益。如果只是整天想，我怎麼樣，我怎麼樣。不是想眾生，你自身的利益成就不了，因為你造什麼業會結什麼果。你成天為自己，沒有對象，自己的一切都成就不了的。你只有為一切眾生，有對象了，這個業才能造成，不管善業、惡業。這都是智慧地流露，這是智慧原理，希望大家都能記住。佛家并不止是理論上說，讓你去為眾生，要你度眾生。首先你要有對象，才能造作這個業，然後承受這個果報。我們成佛道這些業也是一樣，一定要有對象，你總是發願，我成就，我成就。最後什麼也成就不了，因為你沒有對象，這個業成就不了。）
智慧光明普照於世，常勤憶念菩薩施心，恒樂觀察如來境界。
菩薩運用智慧光明普遍照耀世間，常常的、勤快地想著菩薩的施捨心（如何施捨、怎麼樣施捨，怎麼樣用智慧來施捨），永恆樂於觀察如來的境界（究竟是什麼樣的）。
佛子！菩薩摩訶薩以無縛無著解脫心布施妻子所集善根，如是迴向，所謂：
佛子！菩薩摩訶薩用無縛無著的解脫心布施妻子所修集的善根，做以下迴向，所謂的：
願一切眾生住佛菩提，起變化身，周遍法界轉不退輪；
願一切眾生都能住在佛的覺悟境界上，起變化身，周遍法界去講法；（為什麼要起變化身呢？其他的布施不能起變化身嗎？我們說菩薩的妻子，人雖然跟菩薩是兩個人，但是內心受的法是一個，誓願也是一個，把妻子施捨出去，就等於另外一個他去了另外一個地方，一樣可以弘法利生的，那個就是自己化身的一個。）
願一切眾生得無著身，願力周行一切佛剎；
願一切眾生都能得無著身，（不再執著任何一點一滴，因為執著什麼都是無明，這個世界的一切都是正在轉換演變過程中的現象，你執著哪個？執著當下，馬上就變了；執著未來，未來還沒到；執著過去，過去已經消失了。你執著哪裡呢？）隨願力周遍遊行在一切佛世界；
願一切眾生捨愛憎心，斷貪恚結；
願一切眾生都能捨愛憎心，斷除貪恚的結使煩惱；（一切眾生都是因為愛才會去取、才會去求啊；結果，貪心是無止境的，沒有錢的時候吃飽飯就好，吃飽了以後，還要喝點飲料才好，有吃有喝的了，還要穿點好衣服才好，衣服也有了，再存個幾萬才好，有了幾萬，還想要幾百萬、幾千萬，人心是無止境的，貪是無止境的。因為無止境，所以就有求不得苦。比如，現在已經有一百萬了，但是還嫌不夠，還想求更多，這不就是求不得苦嗎？縱然求到一千萬了，還會苦，因為不夠啊，更多才好，還有求不得苦。與愛相違背的時候，你奪走別人所愛的時候，別人就會生瞋恨心，別人愛名，你要是損害了人家的名，人家就恨了。別人愛財，你損害他財了，他就恨來了。別人愛兒女，你要是損害他的兒女，他就恨來了，因為有愛，與愛相違背的點就會起瞋恚。因為愛也會去造作種種業，起著瞋恚也會造種種業。一切惡業都是由愛和瞋恚這兩種引發，本身這就是一種愚癡。愛自己了，就有我慢的心。由於對我的執著過深，堅決相信自己的，不相信別人的，就會有疑惑心。自己不如人家，就會有嫉妒心。有了這些以後，一切眾生的根本煩惱成立了，貪瞋癡慢疑都有了，就永遠的生死輪迴了。愛的形式、表現就是貪。瞋恚的表現形式就是恚。這個像打結一樣，很難解開的。這個願不發，不會成熟，你就解不開。所以，打結要用強大的心力來發這個願。）
願一切眾生為諸佛子，隨佛所行；
願一切眾生都能成為佛子，都能隨佛所行；（常隨佛行——佛曾經怎麼走的，我們就怎麼走；佛曾經怎麼做的，我們就怎麼做。）
願一切眾生於諸佛所，生自己心，不可沮壞；
願一切眾生在一切諸佛那裡生自己心，不可沮壞；（我就是佛，我願成佛，佛所有行我去行，佛所有說的我去說，佛所有說的我去做。誓願非常堅固，不可破壞的。）
願一切眾生常為佛子，從法化生；
願一切眾生常常作佛弟子，從法化身；（從法化生的就是佛弟子。《妙法蓮華經》就有這個原話，從佛口生，從法化生，這就是真正的佛弟子。并不是你現在自己認為自己是佛弟子。你是從佛法運用出來了，把佛法在你這兒都表現出來了，你就是佛弟子。佛的教法，在你這塊兒表現不出來，你就不能是佛弟子，只能是假冒的、偽劣的。）
願一切眾生得究竟處，成就如來自在智慧；
願一切眾生都能得究竟處，成就如來的自在智慧；（我們都是修一修就行了，不用說達到究竟處，連初步成就都沒有成就，自己就認為可以了，這樣的人是永遠不能成就如來的那種自在智慧的。做不到怎麼辦？發願啊。）
願一切眾生證佛菩提，永離煩惱；
願一切眾生都能證得佛的覺悟，（什麼叫證得呢？佛的覺悟在我們這塊兒也當下表現出來，藉助這種覺悟，就可以）永遠離開煩惱；（佛的覺悟在你這裡表現不出來，你是離不開煩惱的。只有佛的覺悟在你這兒表現出來了，你才有可能離開煩惱。）
願一切眾生能具演說佛菩提道，常樂修行無上法施；
願一切眾生都能圓滿具足演說佛的菩提道，（不是片面地說，不是局部地說，你不知道那麼多就不要去說，）常常樂於修行無上的法布施；（把佛法施捨給眾生，讓他們都能得到真實的利益）
願一切眾生得正定心，不為一切諸緣所壞；
願一切眾生都能得正定心（三昧=正定），不被一切諸緣（人事物）所破壞；（你對佛的教法有正定的信解以後，就不會被任何一個人事物破壞，這個願非常殊勝啊，希望大家都能種下去。）
願一切眾生坐菩提樹，成最正覺，開示無量從法化生諸善男女。
願一切眾生都能坐菩提樹，（聽說，釋迦佛過去成佛時那棵菩提樹在印度還有，假如坐在那裡就能成佛，我們大家乾脆不用修了，坐那兒就可以了，）成最正覺，（佛是在那棵樹下成的正覺，那個地方並沒有什麼意義，關鍵是佛成就正覺的境界才是最重要的。）開示無量妙法，讓眾生都能從法化生的諸善男女。
是為菩薩摩訶薩布施妻子善根迴向，為令眾生皆悉證得無礙解脫無著智故。
這個就是菩薩摩訶薩布施妻子的時候形成的善根所做的迴向，目的是為了讓一切眾生都能證得無障礙的解脫，都能證得無執著的智慧。
佛子！菩薩摩訶薩莊嚴舍宅及諸資具，隨有乞求，一切施與，行布施法；
佛子！菩薩摩訶薩莊嚴自己的家以及家裡所有的用具，隨著別人來乞求，一切都能施與，（大家或許難以理解，我們怎麼樣生活啊？我們到哪裡去住啊？現在是說的菩薩，大家還沒成菩薩，所以還做不到的。正因為菩薩這樣做了，於一切財物都能得以自在。不一定你不捨就能得自在啊，也不一定你捨了以後就不得自在了，就再沒有用的了。所以，大家不要用凡情測度佛智，你用凡夫的情感意識來測度佛智慧、菩薩的境界，你不但測度不了，還會生一種恐懼心。要知道，你這樣做，不但不會失去，還會更好的擁有了這些。施捨，不是真正的失去，是更好的擁有了。為了大家都沒有恐懼心，現在做個比喻說。農民春天的時候去種地，會把種子、糧食很多都撒到地裡去，大家想想看，他當時不撒到地裡去，去賣錢，可以換好多錢呢。假如留著吃，或許能吃好幾年呢。但是撒到地裡以後，種子沒有了，好像是失去了。但是，到秋天的時候，跟你種的種子一模一樣的，你會收穫多少呢？幾十倍、幾百倍的收穫。農民掌握了這個規律以後，個個都願意種地，他知道種一粒種子會收很多很多，不是失去了，是更多、更好的擁有了。各位可能沒在鄉下住過，農民都懂這個道理。或許在城市住的各位，福報太大了，可能不懂這個道理了。或許農民聽到了，懂了，他都願意去做菩薩了。或許，各位都福報大的，城市裡面住，不知道種子的事，所以難以理解，容易生恐懼心。實際，這個事很簡單。菩薩知道種什麼種子收什麼果，他還會把這個種子變性，變到自己最大的願望上，這種收穫是更多、更微妙，更是自己最喜歡要的了，同時還是面對一切眾生發的願，一個眾生算一個緣起的話，等眾生數的在種這個因，你這一個願，就有那麼多的因，將來收穫會有多少啊？那就是無量無邊了。所以，大家不要丟了這個智慧。你有了智慧，再去看這個法，你就會越看越歡喜，怪不得菩薩他們都好了，因為他們都做了。怪不得我總是不得好，因為我總不去做這個事啊。你自己不去種，只能去買，假如全世界的農民都不賣糧食，你就會餓死，因為你沒種。誰種誰有。）修行布施法門；
於家無著，遠離一切居家覺觀，厭惡家業、資生之具，不貪不味，心無繫著；
菩薩對於家沒有執著（他知道這個東西是不停的在變異的，執著哪個？執著昨天的家，今天已經不是昨天那個了；執著今天這個家，馬上就過去了；執著明天那個家，還沒到，永遠有個明天，你就等吧。既然是沒有過去、現在、未來，這個家你往哪兒執著呢？你想執著也執著不到），遠離一切居家覺觀（就是死死地纏縛這些東西，才會搞得自己不得自在），厭惡家業、資生之具，不貪、不味（不去品嘗這些事、不去感覺這些事），心就不會去纏縛這些事，不會執著這些事；
知家易壞，心恒厭捨，都於其中無所愛樂；
菩薩知道這個家是易壞的，（在家人都有個家是吧？你從有家那天開始，它就會壞。好多人不相信，好多人都過了一輩子。是，你過了一輩子，你死的時候，還有這個家嗎？過一輩子，最後是不是分手了呢？菩薩不會自欺，）心裡不間斷地生起厭捨心，對這個家裡的一切都沒有愛樂；（這些東西只能給你帶來無窮無盡的苦，給你帶來生死輪迴）
但欲出家修菩薩行，以諸佛法而自莊嚴；
只想出家修菩薩行，用佛法來莊嚴自己；（用布施來莊嚴自己，用持戒來莊嚴自己，用忍辱來莊嚴自己，用禪定來莊嚴自己，用智慧來莊嚴自己。除了佛法以外的東西，都能引發他的生死勞塵、痛苦煩惱的這些東西都能捨，因為他知道自己捨掉的都是什麼，捨掉的都是煩惱痛苦、生死輪迴。他也知道自己得到的是什麼，所以）
一切悉捨，心無中悔，常為諸佛之所讚歎；
菩薩一切都會捨，心中無悔，（哪個人上完廁所以後會後悔不該把大糞丟到廁所裡呢？菩薩施捨這一切東西也是一樣的，知道這些東西是沒有用的。不像眾生，眾生就是顛倒，把沒有用的當作有用的，把不好的當作好的，反而還把好的生恐懼心），菩薩這樣做，常常會被諸佛所讚歎；（這個人是塊料，真實的有智慧，這樣的人可以得度了。）
舍宅、財物，隨處所有，悉以惠施，心無戀著；
所有的房子、財物，隨處所有的都可以施捨，心中沒有戀著；
見有乞求，心生喜慶。
見到有人來乞求，心裡非常歡喜；（為什麼呢？原本有這些東西，沒有人來乞求啊，還無可奈何。現在別人來乞求，太好了，因為來成就自己了。菩薩會心生歡喜。）
菩薩這個時候，會用這個善根作以下迴向，所謂的：
願一切眾生捨離妻子，成就出家第一之樂；
願一切眾生都捨離妻子，成就出家第一之樂；
願一切眾生解脫家縛，入於非家，諸佛法中修行梵行；
願一切眾生都能解脫家的纏縛，（大家大多數都是在家人，大家都知道這個家地纏縛，你自己也在纏縛著這個家以及家人，這個家人也在纏縛著你，一團亂麻，你纏我，我纏你，大家誰也別放過誰，誰也別想得好，）都能入於非家，（不去進入這個家的環境，）都能在一切諸佛的教法當中修習清淨行；
願一切眾生捨離慳垢，樂一切施，心無退轉；
願一切眾生都能捨離慳貪污垢，都能樂於施捨一切，心永不退轉；
願一切眾生永離家法，少欲知足，無所藏積；
願一切眾生永遠離開家法（大家想想，自己居家過日子，每個人都有自己的方法，這些都應該捨離了。這個家法是指什麼呢？總想把這個家越聚越多，越聚越大，總想果上的事，從來不考慮因上的事，這就是家法。家家戶戶都是希望果上的事，從來不考慮因上是什麼。永離家法，就是永離邪見，這種無因計果的邪見，）不需要有什麼慾望，就是知足就可以了，無所藏積；（比如，錢啊，儲蓄起來，或者多買點房產、地、東西，認為自己積累的越多越好，儲藏的東西越多越好，其實不然啊，你拿在手裡的，是你永遠不能再得了。比如，錢，你拿到手裡以後，你永遠得不到的。因為你拿在手裡就已經生成果了，果，你不存在得不得，因為在你手裡了，不能再得了。如果你施捨出去以後，形成這種因，將來收穫的時候，你有收穫的那些果實，因為你走到任何地方，一定是你得到，不可能別人得到。你拿到手裡以後，就不存在再得的事了，只能說你現在有。你現在有又有什麼用呢？就像地震，凡是所有存款都變成沒有了，你家裡的錢也沒有了，大多數人的命都沒有了。大家想想看，在你手裡的，你能得到什麼呢？而且你沒有種因，它不可能生生世世追隨你。如果你把它變成因種下去以後，不管哪一生、哪一世，這種因果追隨你，那才是你的。）
願一切眾生出世俗家，住如來家；
願一切眾生都能出離世俗家，住如來家；（不是都出家，我們以往的那種依無明來想事、做事，那叫世俗家；世俗家，成天是無明顛倒。出世俗家，就是出離這種無明顛倒的狀態。如來家，是智慧的，做一切事都是符合規則的，再不顛倒、再不錯誤。其實就是，願一切眾生都能出離無明顛倒的狀態，都能安住如來這種智慧規則的境界和狀態當中。）
願一切眾生得無礙法，滅除一切障礙之道；
願一切眾生都能得無障礙的法（智慧。什麼是無障礙的？有智慧的人才能無障礙。比如，用電腦，你這個人很有智慧把電腦學透了，你對電腦就無障礙了。如果你還是無明的，不知道怎麼用，那肯定就會有障礙了。你要瞎搞、亂搞，那就會障礙越來越多，甚至還會把電腦搞壞了），滅除一切障礙道；（障礙都是哪兒生成的？無明生成的，不明白，就瞎搞亂搞，就形成障礙了。不明白本身就是障礙。）
願一切眾生離家屬愛，雖現居家，心無所著；
願一切眾生都能離開家屬的愛（菩薩的愛不僅僅在一個家的範疇之內，他要以慈悲利益一切眾生的，所以要離開對家屬的愛。因為這個愛，本身就是一種困惑。菩薩是要依慈悲心救護世間，所以要離開這種束縛），雖現居家，心無所著；（甚至一切都能施捨。）
願一切眾生善能化誘，不離家法，說佛智慧；
願一切眾生都善於有能力地去度化、誘導眾生，藉助你居家過日子的事來說明佛的智慧；（就是把佛的智慧充分的與你居家過日子融為一體。）
願一切眾生身現在家，心常隨順佛智而住；
願一切眾生的身示現在家的事，但是，心會常常隨順佛的智慧而安住；（發願就是種因，這些因種了以後，將來你自然就能做到這些，甚至你想不做都不可能。因為已經形成果的時候，想不要都不行。）
願一切眾生在居家地，住於佛地，普令無量無邊眾生發歡喜心。』
願一切眾生就在你家這個地方，在你家的時候，就能安住佛地，（你示現的是在家人，但是你內在的境界和智慧是佛的智慧和境界，表面你跟別人一樣居家過日子，但是，內在是不同的，你是佛的境界和智慧。大家好好發願啊，將來，各位現在家身，一樣可以弘法利生的，）普遍讓無量無邊的眾生發歡喜心；（將來你有這個果以後，個個見到你就歡喜，你讓他去念佛他就去念佛，你讓他守戒他就守戒，那多好啊。你看看現在有幾個人聽你的話啊？為什麼呢？找找原因啊。實際，《華嚴經》諸佛菩薩教我們發願，而且諸佛已經說了，這個本身就是一切佛所經過的路，一切佛都是從發願開始的。稍微懂一點佛法的人都知道，佛法最基本的就是要懂因果，這就是種因啊，希望大家都能種好。）
是為菩薩摩訶薩布施舍宅時善根迴向，為令眾生成就菩薩種種行願神通智故。
這個就是菩薩摩訶薩施捨房子時形成的善根所做的迴向，目的是為了讓一切眾生都能成就菩薩的種種行願以及神通、智慧。
實際，菩薩首先自己會成就這些，因為你造的這個業都要在你這塊兒先兌現。在你這裡兌現以後，你就會依願利益眾生，讓眾生都能這樣成就。這些種種行願、神通、智慧從哪兒來的？就是剛剛學的發願來的。
佛子！菩薩摩訶薩布施種種園林、臺榭、遊戲快樂莊嚴之處，作是念言：
佛子！菩薩摩訶薩在布施種種園林、臺榭、遊戲快樂的莊嚴之處時，這樣去想：
我當為一切眾生作好園林，
我應該為一切眾生作好園林，
我當為一切眾生示現法樂，
我應該為眾生示現真實的法樂，
我當施一切眾生歡喜之意，
我當施捨給一切眾生歡喜的心，
我當示一切眾生無邊喜樂，
我應該示現一切眾生無邊的喜樂，
我當為一切眾生開淨法門，
我應該為一切眾生開啟清淨的法門，
我當令一切眾生發歡喜心，
我應該讓一切眾生發起歡喜心，
我當令一切眾生得佛菩提，
我應該讓一切眾生都能得佛的覺悟，
我當令一切眾生成滿大願，
我應該讓一切眾生都能成就圓滿大願，
我當於一切眾生猶如慈父，
我應該對一切眾生猶如慈父一樣關懷他們，
我當令一切眾生智慧觀察，
我應當讓一切眾生都能生起智慧觀察，（因為眾生沒有智慧啊）
我當施一切眾生資生之具，
我應該施捨給一切眾生生活必須用具，
我當於一切眾生猶如慈母，生長一切善根大願。
我應該對一切眾生都作慈母想（母親是如何關愛兒女的呢？大家要好好想想），生長一切善根大願。（布施的時候就應該這樣去想。）（把眾生當作母親一樣對待。成佛了就改成自己當作眾生的母親。重点是慈悲。）
佛子！菩薩摩訶薩如是修行諸善根時，於惡眾生不生疲厭，亦不誤起棄捨之心。
佛子，菩薩摩訶薩修行這些善根的時候，對於那些惡眾生（不知恩、不念恩、不感恩、不報恩的，都屬於惡眾生）不會生疲憊和厭倦，也不會有失誤，不會生起嫌棄捨離的心；
設滿世間一切眾生悉不知恩，菩薩於彼，初無嫌恨，不生一念求反報心，但欲滅其無量苦惱；
假如滿世間的一切眾生都不知恩，菩薩面對他們，從最初都不會嫌棄和恨他們，不會生起一念間的求眾生報答自己的心（菩薩不會想，我這樣生生世世為你們，你們怎麼這樣對我啊！你們怎麼一點報恩的心都沒有啊！），只是想滅除眾生的無量苦惱；
於諸世間，心如虛空，無所染著，普觀諸法真實之相；
菩薩面對世間以及眾生，心如同虛空一樣無所染著，普遍觀察一切諸法的真實之相；（比如，眾生的真實之相是什麼呢？自性啊。山河大地的真實之相還是那個空靈自性啊。這一切都是依空靈自性而顯現的幻相。）
發大誓願，滅眾生苦，永不厭捨大乘志願；
（觀察以後，就能施捨，施捨以後就）發大誓願，滅眾生的苦，永遠不捨棄大乘的志願；
滅一切見，修諸菩薩平等行願。
菩薩滅除一切見（智慧就是智慧，眾生的種種見都是依無明、愚癡才會有見。菩薩是依智慧，依智慧自然流露，不像我們還要想半天，還要摻雜好多見解。這些見都是妄想的一種表現，菩薩絕對不會一直妄想，會滅除這些妄想，滅除一切見），來修行菩薩的平等行願；（自性是平等的，在這個自性的平等基礎之上來修行種種的行和願。）
佛子！菩薩摩訶薩如是觀察已，攝諸善根，悉以迴向，所謂：
佛子！菩薩摩訶薩這樣地觀察以後，就會把所有的善根都拿來迴向，所謂的：
願一切眾生念念滋生無量善法，成就無上園林之心；
願一切眾生念念滋生無量善法（眾生好打妄想，那就讓他打妄想，打什麼妄想呢？念念都可以生起來無量的善法），都能成就無上的園林之心；（園林是最好的遊戲快樂的地方，也就是成就最高的遊戲快樂，就是佛的究竟快樂就是無上的園林。）
願一切眾生得不動法，見一切佛皆令歡喜；
願一切眾生都能得不動法（一切都是動的，什麼是不動的？你看看你的自性什麼時候動過？什麼時候靜過？學過《楞嚴經》的就會知道，自性是不動的、也是不靜的），見一切佛的時候，都能令佛歡喜；（好多人說，我見佛，我歡喜就行了。我們見一切佛，讓佛歡喜，是什麼含義呢？佛歡喜什麼？佛歡喜你離一切苦，佛歡喜你得一切樂。你想讓佛歡喜，自然就會離一切苦，就是不再貪瞋癡慢疑了，那是苦根啊。就不再無明了，無明是苦根的根啊。大家千萬不要小看這句話，在《百業經》裡面都會發這個願，見佛，令佛歡喜，令佛歡喜就出自《華嚴經》啊。就這麼一個簡單的願就有那麼大的成就，憑什麼呢？與法相應了。所以，他們該成就的。我們有沒有發願，令佛歡喜呢？如果有，也與法相應了，將來也一定會成就的。如果沒有這樣發願，請你留神啊）；
願一切眾生樂法園苑，得諸佛剎園苑妙樂；
願一切眾生都能喜歡佛法（佛法就像花園一樣，你要是在佛法的花園裡面去遊戲、安樂，多好呢？大家會想，法裡面怎麼會有遊戲、安樂呢？有的，真有的，大家不妨試試看，你進入初禪，這種安樂是什麼樣的？你再進入世間，比一比，那個樂沒辦法比的。還有更好的，二禪、三禪、四禪以及如來的無上禪定，你在這裡面尋求安樂，是自在永恆的。世間那些樂，你樂不了多久。比如好吃的人，最喜歡吃的東西，你吃一口，好，吃兩口，還是好。你連續不間斷的吃，吃一天還好不好？好的感覺在哪裡呢？根本沒有好的感覺了，世間這些東西都是幻化的，只能眼前給你一個好的感覺，究竟沒有好的感覺。佛法的境界、安樂，跟我們吃喝玩樂這個不一樣，佛法境界這種安樂，可以給你帶來永恆的安樂，你在裡面一分鐘就會有一分鐘的安樂，你在裡面一年就會有一年的安樂；你在裡面一萬年就有一萬年的安樂。這種安樂不會因為多而消失，也不會因為少而減少含量），都能得佛的世界這個園林的微妙快樂；
願一切眾生得淨妙心，常見如來神足園林；
願一切眾生都能得清淨心（只有清淨心才能常見如來的神足園林，你就會知道如來這個神足園林是什麼了，到那個時候，想必大家再也不喜歡世間的一切了。在好東西和不好的東西對比之下，你肯定會把不好的東西丟開了。關鍵是大家從來沒有得過好的東西，所以捨不得眼前的這點東西。一旦你得到了真正的好東西，你再看眼前這些東西，簡直就是太可笑了），常見如來的神足園林；（神足通為什麼又叫園林呢？你在這裡面如同在園林一樣都能產生安樂，但是神足那種安樂遠遠超越世間園林的安樂，所以，要常見如來的神足園林。）
願一切眾生得佛戲樂，常善遊戲智慧境界；
願一切眾生都能得佛的戲樂（佛還遊戲？還快樂嗎？佛當然快樂了，佛是最快樂的了。佛也遊戲在他那種快樂的境界當中。我們是找不到的，不知道的。佛反對我們去貪著世間的戲樂，所以大家就認為佛沒有戲樂，實際，是大家對佛不了解、不認識。佛在他的境界當中是遊戲、安樂是非常自在的，是絕對的究竟安樂。或許我們想象不到，因為那是我們想不到的地方，從來沒見過、聽過、感受過，所以想象不到），都能常常善於遊戲在智慧的境界裡面；（如果你有這種智慧、這種境界，你想搞什麼事搞不成呢？那是非常殊勝的。希望大家早日成就、擁有這樣的功德。）
願一切眾生得遊戲樂，普詣佛剎道場眾會；
願一切眾生都能得遊戲樂，（大家千萬不要以為這裡面還要我們遊戲啊？還要我們樂啊？但是其他佛經裡面怎麼佛不讓我們樂啊？我們要知道，我們喜歡的那些個遊戲、那些個樂不是究竟的，而且會讓我們永遠輪迴的。佛是讓我們把那些個無意義的、不究竟的樂放棄，換取那些究竟的、永恆的安樂。在哪裡能得到真實、永恆、不壞的安樂呢？）普遍地去佛的世界、道場眾會當中；（這裡面有無窮無盡的自在快樂。）
願一切眾生成就菩薩解脫遊戲，盡未來劫，行菩薩行，心無疲倦；
願一切眾生都能成就菩薩的解脫遊戲，（這個更有意思了。就像我們都可以遊戲在現實生活當中，就在現實生活當中遊戲的時候，處處解脫。菩薩也有家、也有工作，他就能在其中不被一切人事物所纏縛，而且能輕而易舉的把一切人事物的問題、纏縛、結都解開。他就像遊戲一樣，輕而易舉的把這些都解開。）盡未來劫，行菩薩行（這就叫菩薩行——就是在遊戲當中，處處解開眾生的煩惱結），心無疲倦；
願一切眾生見一切佛充滿法界，發廣大心，住佛園林；
願一切眾生見一切佛都充滿法界，都能發廣大心，都能安住在佛的園林（境界）當中；
願一切眾生悉能遍往一切佛剎，一一剎中供養諸佛；
願一切眾生都有能力普遍前往一切佛世界，在一一的佛世界裡面去供養諸佛；（並不是讓佛供養你，是我們去供養佛。所以，大家好好修福報啊，將來就能去供養佛了。如果沒修福報，你用什麼供養呢？最初發願，願我們有無盡的福德和能力，有無量的供養具。我們現在沒有這樣的能力，好好發願，將來成就這些功德能力。）
願一切眾生得善欲心，清淨莊嚴一切佛剎。』
願一切眾生都能得善欲心（佛家不是絕對的禁慾主義，現在在發願，發起慾望的願，是善的慾望），都能清淨莊嚴一切佛的世界、莊嚴佛的世界。
是為菩薩摩訶薩布施一切園林、臺榭善根迴向；為令眾生見一切佛，遊戲一切佛園林故。
這就是菩薩摩訶薩布施一切園林、臺榭時形成的善根所作的迴向；目的是為了讓一切眾生能見一切佛，能遊戲在一切佛的園林中。
如果你沒有園林，你平時玩的東西也可以施捨啊，你最喜歡玩的東西拿出來施捨。好多人說，我平時喜歡玩的東西太惡心人了，怎麼可以拿出來供養佛呢？不妨供養試試，因為那是你喜歡的點啊。你把你最喜歡的拿出來供養佛、供養菩薩，第一，它會轉你這種業；第二，你可以自己轉這個業（就是發個好願啊）。真正這些好的願發下來，你就已經把那些不好的習慣和歡喜點轉成了最好的習慣、歡喜點。所以，希望大家都能成就自己真實的利益，不要辜負佛菩薩的期望，也不要辜負佛菩薩的慈悲之心，因為他們有這種心願意幫助我們，這個時候就看我們願不願意去做了。
「佛子！菩薩摩訶薩作百千億那由他無量無數廣大施會，一切清淨，諸佛印可，終不損惱於一眾生；
佛子！菩薩摩訶薩作百千億那由他無量無數的廣大施會（施捨的大會，人數眾多。過去常常有這種事，比如遇到災荒年，好多人挨餓的時候，有好多人拿出錢、糧食開這種施捨會，救濟百姓，現在的時代也有；也有的菩薩在大眾面前講法，這就是法施會。不管是財施還是法施，會作無量次施會。每一次施會）都是一切清淨的施捨，也是諸佛認可的施捨，始終不會損害、惱害任何一個眾生；
普令眾生遠離眾惡，淨三業道，成就智慧；
普遍地讓眾生遠離所有惡業，清淨身口意三業道，成就智慧；
開置無量百千億那由他阿僧祇清淨境界，積集無量百千億那由他阿僧祇資生妙物，發甚難得菩提之心，行無限施，令諸眾生住清淨道，初、中、後善，生淨信解；
開顯無量百千億那由他阿僧祇的清淨境界，把眾生都放在這種清淨境界當中，積集無量百千億那由他阿僧祇資生妙物，（這裡說明了，菩薩不是只會施捨，不會掙錢。菩薩不執著家、不執著財物，哪裡來的財物呢？菩薩也要積集生活必備品，把這些東西準備好以後，）發甚深難得的菩提之心，行無限的施捨，（行施捨的時候，）會讓眾生都住在清淨道中，從最初做這些事，正在做這些事的過程當中以及到做這些事以後，都保持著善，生起清淨的信、解；（清淨的信、解——不摻雜貪瞋癡慢疑的信解。）
隨百千億無量眾生心之所樂，悉令歡喜，以大慈悲救護一切，承事供養三世諸佛；
隨著百千億無量眾生的心喜歡什麼，讓眾生得到喜歡的點，讓眾生都歡喜，用大慈悲救護一切，承事供養三世諸佛；（承事——承擔佛的一切事業。）
為欲成就一切佛種，修行布施，心無中悔，增長信根，成滿勝行，念念增進檀波羅蜜。
為了想成就一切佛種而修行布施（佛有無量種智，一切智），心中無悔，增長信根（越這樣做，信心越強。大家越怕做就越難以成就），成就圓滿殊勝的所有修行，念念增進檀波羅蜜。
菩薩這個時候，用所有的善根做這樣的迴向，所謂：
願一切眾生發大乘心，悉得成就摩訶衍施；
願一切眾生都發起大乘心，都能成就摩訶衍（大乘）施；
願一切眾生皆悉能行大會施、盡施、善施、最勝施、無上施、最無上施、無等等施、超諸世間施、一切諸佛所稱歎施；
願一切眾生都能行大會施、盡施（施捨自己所有的一切）、善施（善於施捨。施捨也要善於施捨，不能亂施捨。人家需要一隻手，你給一隻腳，那是沒有意義的）、最殊勝施、最無上的施捨、無等等的施捨（做的最好，沒有跟他相等的）、超出世間的施捨（自性不是世間的事了）、一切諸佛所讚歎的施捨；
願一切眾生作第一施主，於諸惡趣免濟眾生，皆令得入無礙智道，修平等願如實善根，得無差別證自境智；
願一切眾生都能作第一施主，在所有惡趣中，勉勵眾生，救護眾生，讓眾生都能進入無礙智道，修平等願這種如實的善根（因果規律是平等的），都能得無差別的證自性智（這個自性我們能不能知道，能不能安住。能安住就是證自性智）；
願一切眾生安住寂靜諸禪定智，入不死道，究竟一切神通智慧，勇猛精進，具足諸地，莊嚴佛法，到於彼岸，永不退轉；
願一切眾生都能安住在寂靜的種種禪定的智慧中（我們知道，禪定是華、智慧是果），都能進入不死道（大家可能從來沒聽說過不死的事啊，都知道有生必有死。我們可以進入不死的境界和狀態當中嗎？可以的。安住在種種禪定的境界和狀態當中，就可以進入不死道。什麼是不死的？真正的你是不死的。如果你認為自己總會死的，那就證明你還沒有找到真正的你啊），究竟一切神通智慧，（究竟——把這些神通、智慧達到最高處，達到最透徹，最究竟），都能勇猛精進的具足諸地（菩薩修行分為好幾個段落，比如初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩、一直到十地菩薩，還有等覺菩薩、妙覺菩薩，每一地菩薩都需要很多的願和修行才能圓滿的，也就是說，在每一地中都具足勇猛精進），莊嚴佛法，到於彼岸，（這種勇猛精進是）永不退轉；
願一切眾生設大施會，終不疲厭，給濟眾生，無有休息，究竟無上一切種智；
願一切眾生都能開設大施會，做這種事終不疲勞厭倦，施捨、給與、救濟眾生的事無有休息，（從而達到）究竟無上的一切種智；
願一切眾生恒勤種植一切善根，到於無量功德彼岸；
願一切眾生常恒的、勤快地種植一切善根，都能到達無量的功德彼岸；（每一種功德都能成就。）
願一切眾生常蒙諸佛之所稱歎，普為世間作大施主，功德具足，充滿法界，遍照十方，施無上樂；
願一切眾生常常蒙諸佛所稱揚讚歎，普遍的為世間作大施主，都能具足功德，充滿法界，遍照十方，施捨給眾生無上的安樂；
願一切眾生設大施會，廣集善根，等攝眾生，到於彼岸；
願一切眾生都能開設大施會，廣泛修集善根（這種大施會，你所施捨的不是一種東西，你會施捨無量種東西；法，也是一樣，不會施捨一種法、兩種法，會施捨無量的法，因此就廣集了善根），平等地攝受眾生，都能到於彼岸；
願一切眾生成最勝施，普令眾生住第一乘；
願一切眾生都能成就最殊勝的施捨，普遍地讓眾生安住在第一乘中；（最殊勝的施捨就是法施，用一乘法、大乘法來施捨給眾生，就是最殊勝的施捨。）
願一切眾生為應時施，永離非時，大施究竟；
願一切眾生為應時施（在人家需要的時候去施捨，人家不需要的時候你去施捨是無意義的。比如眾生現在都吃得很飽，你這個時候施捨食物就顯得多餘了；如果大家都穿得很好，這個時候你施捨衣服給他們也是多餘的），永遠離開非時（不恰當的時機），讓大施捨能得以究竟；
願一切眾生成就善施，到佛丈夫大施彼岸；
願一切眾生都能成就善於施捨，都能到達佛丈夫的這種大施捨的彼岸；（只有佛才可以叫做大丈夫的。）
願一切眾生究竟常行大莊嚴施，盡以一切諸佛為師，悉皆親近，興大供養；
願一切眾生都能究竟的常常去行大莊嚴施捨，窮盡一切諸佛作為自己的導師，都去親近佛，還要興起大供養；
願一切眾生住清淨施，集等法界無量福德，到於彼岸；
願一切眾生安住清淨施捨（不帶著雜染心的施捨，不帶著貪瞋癡慢疑這種無明煩惱的施捨），修集積累一直到與法界相等的無量福德，到於彼岸；
願一切眾生於諸世間為大施主，誓度群品，住如來地。
願一切眾生在世間都能成為大施捨的主人，發誓願救濟度化種種眾生，都能安住如來地。
是為菩薩摩訶薩設大施會善根迴向，為令眾生行無上施、究竟佛施、成就善施、不可壞施、供諸佛施、無恚恨施、救眾生施、成一切智施、常見諸佛施、善精進施、成就一切菩薩功德諸佛智慧廣大施故。
這就是菩薩摩訶薩開設大施會形成的善根所作的迴向，目的是為了讓一切眾生都能行無上的施捨、究竟佛施（佛曾經怎麼施捨的，我們也怎麼施捨，而且做得最透徹）、成就善於施捨（現在好多人就不會施捨，就是不善於施捨）、不可壞施（施捨的心、施捨的願望、施捨的做法，任何一個人事物都破壞不了）、供諸佛施（供養一切諸佛的施捨）、無恚恨施（不會帶著瞋恨心、怨恨心去施捨）、救護眾生而施捨、成就一切智施捨、常見諸佛施、善於精進布施、成就一切菩薩功德諸佛智慧進行廣大的施捨。
佛子！菩薩摩訶薩布施一切資生之物，心無貪惜，不求果報；
佛子！菩薩摩訶薩布施一切資生之物（生活用具）的時候，心無貪惜，不求果報；
於世富樂無所希望，離妄想心，善思惟法；
對於世間的富貴和安樂無所希望，離妄想心（眾生都是依靠妄想心，對世間的富樂有種種的希望的），菩薩善於思維法（用智慧思維法）；
為欲利益一切眾生，審觀一切諸法實性；
菩薩是為了利益一切眾生，審查諦觀一切諸法實性；
隨諸眾生種種不同，所用所求各各差別，成辦無量資生之具，所有嚴飾悉皆妙好；行無邊施，行一切施，盡內外施；
隨著眾生的種種不同，眾生所用的也不同、眾生所求的也是不同的，是各個差別的。菩薩就用成辦的無量資生之具，所有的莊嚴物都是美妙、美好的，用這些行無邊的施捨、行一切施捨，甚至窮盡內外施捨；（自己的頭目手足都可以施捨，財物也都可以施捨。）
行此施時，增志樂力，獲大功德，成就心寶；
菩薩在行這種施捨的時候，越施捨越會增進自己的志向和快樂，這種力量就越大，從而獲得大功德，成就心寶；（這種捨心就是心寶。為什麼稱之為寶呢？如意寶就是你想要什麼就有什麼。把握因果規律，去施捨的人，就會像如意珠一樣，按著自己的意願塑造自己的一切。）
常能守護一切眾生，皆令發生殊勝志願，初未曾有求反報心；
菩薩常常有能力守護一切眾生，也讓眾生都發生最殊勝的志向和願望，（菩薩為眾生做一切事，）從最初一直到最後，從來沒有求眾生給他回報個什麼的心；
所有善根等三世佛，悉以圓滿一切種智。
所有的善根和三世諸佛相等（比如佛種了一百個種子，你也種了一百個種子，他成佛，你也能成佛了），通通的圓滿一切種智。（大家說修行啊、修行啊，怎麼樣修行？一切種智從哪兒來的？實際，就是發願。會發願的人，等結果的時候，一切都修成了。不會修的人，盲修瞎練，最後還以為自己多高，無因計果能得果嗎？）
佛子！菩薩摩訶薩以此布施所有善根迴向眾生：
佛子！菩薩摩訶薩用這種布施所成就的善根，迴向給眾生：
願一切眾生清淨調伏；
願一切眾生都能清淨調伏（都能調教自己，都能降伏自己的魔怨、降伏自己的煩惱。現在大家總管不住自己，想早起起不來；不想吃，吃多了；不想穿好的，還總去找好的；不想玩，總琢磨著去玩一會兒，就是因為以前沒這個因，所以不能清淨、不能調伏。菩薩發願，眾生真能清淨調伏嗎？實際，眾生不能調伏，是他自己等眾生數的清淨調伏了。等他清淨調伏以後，因為他發願讓眾生調伏，眾生沒有調伏，他就會去努力做到，就會去度化眾生。當然了，去度化眾生也要眾生信他、聽他教化。他就會教眾生發願，你也這樣發願，將來可以得清淨調伏。但是，眾生不信怎麼辦呢？菩薩就沒辦法了。他就不信，也不聽，就要搞自己那一套，就要跟著感覺、妄想跑，那菩薩就沒有辦法了。希望大家都好好發願）；
願一切眾生滅除煩惱，嚴淨一切諸佛剎土；
願一切眾生都能滅除煩惱（見惑煩惱，就是見解上的煩惱、無明、無因計果等等這些邪見；思惑煩惱，就是貪瞋癡慢疑。由於這些煩惱，引發我們造作無量無邊的業，然後引發我們無量無邊的報，這就是眾生的狀態。輪迴的根就是煩惱，你這一下把它的根斷除了。就像一棵大樹，你往這棵大樹上澆幾桶硫酸水，會怎麼樣呢？它還是那樣枝繁葉茂，但是再過一個月你看看它怎麼樣了？它就沒辦法生存了。我們現在發這個願，種這個因，我們現在不會怎麼樣，但是一旦到了結果的時候，這些煩惱在你這塊兒就悄然而逝，你怎麼找也找不到。你以前貪瞋癡慢疑啊，找都找不到，甚至你都想不通，它都哪兒去了呢？你就是找到天涯海角你也找不回來，因為原本就沒有東西嘛。但是，雖然原本就沒有東西，就你現在啊都是這些東西。我們發願滅除煩惱，這個很重要的，這是修行最基本的條件。這些都沒有，你還說你修行，不知道你怎麼個修法），莊嚴清淨一切佛世界；（首先我們要清淨身這塊兒啊，我們要把所有煩惱全部清淨掉，莊嚴自己。然後去佛的世界，去莊嚴清淨佛的世界。）
願一切眾生以清淨心，於一念中周遍法界；
願一切眾生都用清淨心，在一念當中周遍法界；（這些願都是有次第性的，你如果沒有煩惱了，心就清淨了，你這個時候再加上這個願，瞬間就能周遍法界，整個法界你都圓滿地見到，整個法界的每一點一滴都可以清清楚楚的在你面前展現出來。）
願一切眾生智慧充滿虛空法界；
願一切眾生智慧都能充滿虛空法界；（比如你電腦也能精通、汽車也能精通、飛機也能精通，一切人事物都能依智慧照了，智慧已經充滿了整個虛空法界，作用在每一點一滴上了，這一個智慧包含了一切智慧啊！）
願一切眾生得一切智，普入三世調伏眾生，於一切時常轉清淨不退法輪；
願一切眾生都能得一切智，（前面那個充滿虛空的智慧可以叫做平等性智，就是法界體性智。體性是什麼？空靈自性了。一切智在後面會學到）可以普遍進入三世來調伏一切眾生，（大家很難想象啊，過去世已經消失了，我們怎麼進入過去世呢？我們怎麼樣進入昨天呢？實際，很簡單啊。比如過去種因，現在因緣成熟了，得以調伏，就是調伏過去世眾生了。怎麼樣調伏現在世眾生呢？也要先建立這種因緣。包括未來世的眾生，都是一樣的。記住：諸法因緣生，諸法因緣滅，我師大沙門，常作如是說。一切都是仗緣方生，你想用一切智來調伏眾生，這裡面就牽扯到一個緣的問題了。對於過去世因緣成熟的眾生，你可以當下就調伏了。沒有緣的眾生，你沒有辦法調伏的。佛都度不了無緣眾生。無緣、無信的眾生，叫一闡提，是永遠不能成佛道的。）在一切時常常清淨宣講一切佛法，利益眾生；
願一切眾生具一切智，善能示現神通方便，饒益眾生；
願一切眾生都能具足一切智，善於有能力示現神通方便，用這些神通方便來饒益眾生；（在其他的小乘法裏，不讓展示神通方便，因為很容易誤導眾生的，因為天人都會神通的。如果用神通教化眾生，如果自己沒有大智慧，很容易把眾生給搞偏了。所以，只有一些個特殊情況，佛許可一些特殊的人可以起用神通，其他時候是不可以的，甚至戒律當中告訴我們不能顯異惑眾，要保持跟大家一樣。在《華嚴經》當中就有這個善於有能力示現神通方便，用神通方便來饒益眾生，好吧？大家好好發願，將來你就有這種能力利益眾生了。）
願一切眾生悉能悟入諸佛菩提，盡未來劫，於十方界，常說正法，曾無休息，令諸眾生普得聞知；
願一切眾生通通都能明白、進入一切佛的覺悟，盡未來際於十方世界常常宣說正法，不休息，讓一切眾生普遍得以聽聞知道佛的覺悟；
願一切眾生於無量劫修菩薩行，悉得圓滿；
願一切眾生在無量劫中修菩薩行，讓所有菩薩行通通都得以圓滿；（菩薩要行多少呢？無量的。每一個菩薩行你都要圓滿，所以要用無量劫的時間來修菩薩行。）
願一切眾生於一切世界若染、若淨、若小、若大、若麁、若細、若覆、若仰，或一莊嚴，或種種莊嚴所可演說，在世界數諸世界中，修菩薩行靡不周遍；
願一切眾生都能在一切世界當中，不管那個世界是染的世界、是清淨的世界、是小世界、是大世界、是粗世界、是細世界、是覆世界還是仰世界，是一種莊嚴還是種種莊嚴來演說，在世界數的世界當中（比如把我們這個世界碾碎成微塵，每一粒微塵算一個世界，這麼多數的世界當中）修菩薩行，沒有哪個不周遍的；（通通都要去）
願一切眾生於念念中常作三世一切佛事，教化眾生向一切智。
願一切眾生在念念當中常作三世一切佛事，教化眾生趣向一切智。
佛子！菩薩摩訶薩隨諸眾生一切所須，以如是等阿僧祇物而為給施；
佛子！菩薩摩訶薩會隨著眾生的一切所須，眾生需要多少就會施捨多少；
為令佛法相續不斷，大悲普救一切眾生；
這樣施捨，就是為了讓佛法能相續不斷，用大悲心普遍救護一切眾生；
安住大慈，修菩薩行；
菩薩安住在大慈狀態當中來修行菩薩行；
於佛教誨終無違犯，以巧方便修行眾善，不斷一切諸佛種性；
菩薩對於佛的所有教誨絕對不會去違犯，善於用巧妙的方法來修種種的善，不斷一切諸佛種性；（佛曾經種的一粒種，以及每一粒種子的性向都不會斷。不會執相昧理、偏理廢相。比如，佛修過十種因，他不會只修五種，或者修十一種吧。多一點、少一點都叫斷佛種性，菩薩不斷一切佛種性）
隨求悉與而無患厭，一切悉捨未曾中悔，常勤迴向一切智道。
菩薩會隨眾生求而給與，不會生厭倦，不會認為是禍患，菩薩一切都能捨，在施捨過程當中不會生後悔心，常常的、勤快的把這一切善根都迴向到一切智道。
時，十方國土種種形類、種種趣生、種種福田，皆來集會，至菩薩所，種種求索。
這個時候，在十方國土，種種的形類、種種的趣生（有的做人，有的做鬼，有的做畜生）、種種福田，都來集會，來到菩薩這裡，種種所求。
菩薩見已，普皆攝受；
菩薩見了以後，都會滿足你的所有要求；
心生歡喜，如見善友；
菩薩此時心裡非常歡喜，（知道此時成就自己的人來了，非常歡喜）就如同見到善友一樣，（最好的朋友了）；
大悲哀愍，思滿其願；
菩薩用大悲心哀愍眾生，會想怎麼樣去滿足這些人的願望；
捨心增長，無有休息，亦不疲厭；
這樣以來，菩薩的捨心會無窮極地增長，無有休息，也不會疲勞和厭倦。
隨其所求，悉令滿足，離貧窮苦。
隨著這些眾生所求的，通通都會讓他們滿足，讓眾生遠離貧窮苦惱。
時，諸乞者心大欣慶，轉更稱傳，讚揚其德，美聲遐布，悉來歸往。
這個時候，來乞求的人的心個個都會生起大歡喜慶幸，個個回去以後都稱揚傳颂讚歎菩薩的功德，菩薩的美名就會遍佈一切，來乞求的人就更多了。
菩薩見已，歡喜無量；
菩薩見到以後，會歡喜無量。
假使百千億那由他劫受帝釋樂，無數劫受夜摩天樂，無量劫受兜率陀天樂，無邊劫受善變化天樂，無等劫受他化自在天樂，不可數劫受梵王樂，不可稱劫受轉輪王王三千樂，不可思劫受遍淨天樂，不可說劫受淨居天樂，悉不能及。
假如在百千億那由他劫去受帝釋天的快樂，無數劫中去受夜摩天人的快樂，無量劫中去受兜率陀天的快樂，無邊劫中去受善變化天人的快樂，無量劫中去受他化自在天的快樂，不可數劫去受梵王的快樂，不可稱劫去受轉輪聖王的三千快樂，不可思劫去受遍凈天的快樂，不可說劫去受凈居天的快樂，通通都比不了菩薩見到乞討者而施捨的快樂。
菩薩摩訶薩見乞者來，歡喜愛樂，欣慶踊躍，信心增長，志樂清淨，諸根調順，信解成滿，乃至增進諸佛菩提。
菩薩摩訶薩見到來乞求的人，會歡喜愛樂，欣喜、慶幸踴躍，信心越來越增長，志向和快樂清淨，諸根越來越調順，信解越來越成就圓滿，乃至增進諸佛菩提。（菩薩有智慧，知道別人越來，他的成就速度就越快，這些人都是來幹什麼的？都是來成就菩薩的，所以他當然歡喜慶幸了。）
佛子！菩薩摩訶薩以此善根，為欲利益一切眾生故迴向，
佛子！菩薩摩訶薩用這些善根就是想利益一切眾生，所以要迴向，
為欲安樂一切眾生故迴向，
為了安樂一切眾生，所以要迴向，
為令一切眾生得大義利故迴向，
為了讓一切眾生通通得大利益，所以要迴向，
為令一切眾生悉得清淨故迴向，
為了讓一切眾生都能得清淨，所以才迴向，
為令一切眾生悉求菩提故迴向，
為了讓一切眾生都能求菩提，所以迴向，
為令一切眾生悉得平等故迴向，
為了讓一切眾生通通都能得到平等，所以迴向，
為令一切眾生悉得賢善心故迴向，
為了讓一切眾生都能得賢良、善良的心，所以才迴向，
為令一切眾生悉入摩訶衍故迴向，
為了讓一切眾生都能進入大乘法，所以迴向，
為令一切眾生悉得賢善智慧故迴向，
為了讓一切眾生都能得賢善的智慧，所以這樣迴向，
為令一切眾生悉具普賢菩薩行願滿十力乘現成正覺故迴向。
為了讓一切眾生通通都能具足普賢菩薩的行願，圓滿十力乘，示現成正覺，所以迴向。
佛子！菩薩摩訶薩以諸善根如是迴向時，身、口、意業皆悉解脫，無著無繫，無眾生想，無命者想，無補伽羅想，無人想，無童子想，無生者想，無作者想，無受者想，無有想，無無想，無今世、後世想，無死此生彼想，無常想，無無常想，無三有想，無無三有想，非想非非想。
佛子！菩薩摩訶薩用所有的善根作這些迴向的時候，身口意業都會解脫的，（這樣種因，將來結果的時候，這個身口意自然對一切都會是解脫的境界。現在的眾生都是纏縛的狀態和境界。可以達到）無著（不會執著任何一點）不會繫縛，（自然做到）無眾生想，無命者想，（因為你有了這些智慧了，比如一切智，一切種智，你有了這些智慧了，你知道什麼是無眾生想，無命者想。我們沒有種因的時候，就會成天總是有種種想：想男的、想女的、想老的、想小的，與自己不相干的事都會想。無窮無盡的命，種種生命形式，也會去想。）無補特伽羅（眾生）想，無人想，無童子想，無生者想（好多人都會想，我生的時候怎麼樣，我死的時候怎麼樣，這些都是認妄為真的，等你擁有了這些智慧以後，這些境界自然就擁有了。好多人不從種因開始，現在就想達到無我相、無人相、無壽者相、無眾生相，成天嘴裡喊著，就是達到不了。為什麼呢？沒有種因啊，沒有具足一切智啊，所以達到不了。只能說天天念一念、學一學。嘴裡喊著無相，心裡拼命執著這些個有相。無因計果是邪見，從來沒有種過這個因，現在想結這個果，想達到無相，那是邪見啊。不會認為哪個是活著的，也不會認為哪個人真就死了。）無作者想（大家現在看看，現在滿天下人都在做，有的做這個，有的做那個，就是我們修行人也是『我在做什麼法門的修行』這都是有作者。如果你迴向成就一切智，自然就可以達到無作者想的境界，你就快成就了。）無受者想（這些都是解脫道，進入不了這種境界你根本解脫不了的。）無有想，無無想（比如，電腦上的文字、圖片、影像，你說它是有嗎？電視裡面的人吃的飯菜你會作真實想嗎？你會把電視裡面的人作真實想嗎？不會的，大家都知道那是電視，不是真實的。我們面對的屏幕僅僅是一塊玻璃，根本就沒有男的、也沒有女的、也沒有吃的、喝的，也沒有這些文字、圖片。從真實角度來講，這些是沒有的。但是，這些幻化展現的現象還是有的。無有想，就是說，從真實角度來講，這些是沒有的。無無想，雖然從真實角度來講是無有的，但是從幻化現象來看，并不是沒有啊。）無今世、后世想（你現在在看電影，電影裡面講今天的事，以及電影裡面回憶幾十年前的事，你想想，電影裡面有他當下那個真事嗎？古代的電影，當下的時候，你看現在真有那個時候嗎？沒有的。）無死此生彼想，（我們說，看屏幕上的文字。當我們把電腦關了以後，這些文字還存在嗎？不存在算是死吧？那你再打開，它又出現了，算是生吧？那它還真有死、真有生嗎？如果是真實有，你把文字拿出來，脫離屏幕，你看可以做到嗎？好多人說用打印機打出來，那是打印機打出來的，不是屏幕上拿下來的這個。那是幻化現象，這個現象在也好，消失也好。在的時候，并沒有一個真實的文字存在，消失的時候也并沒有一個文字消失了。在現實生活當中、修行當中是什麼意思呢？比如，有人說『我在這個世界當中，我在這個娑婆世界死了，我願往生極樂世界。』那還是顛倒的凡夫、眾生會這樣說。真正菩薩不會這樣說、不會這樣想，因為他知道死此生彼都是幻化現象，生啊、死啊也都是幻化現象，這些幻化現象不能作真實想。但是，這些幻化現象是有的，僅僅是個幻化現象，不可以作真實想。）無常想，（菩薩有一種智慧，看一切都是無常的，知道這些都是正在轉換、演變過程中的現象，包括山河大地、男女老少，哪一樣是常恒不變的呢？就連地球都不可能是常恒不變的，所以，菩薩有智慧，把這一切作為無常想。）無無常想，（菩薩具有了一切智的時候，知道這些無常現象僅僅是現象，從真實角度來講，並沒有一個無常，僅僅是個現象。就像屏幕上的文字、圖片一樣，僅僅是幻化現象，沒有一個真實的，所以叫無無常想。）無三有想，無無三有想，（三界以內所有眾生，這些眾生是真實的嗎？三種有情存在的生命形式也都是幻化現象，是正在不停地轉換演變過程中的現象，僅僅是現象而已，沒有一個是真實的。真實的就不會變了，不變的才叫真實。從真實角度來講，是沒有的。）非想非非想。（我們每個人都會想事，天天都會想事，你看看你在想事的時候是用什麼在想呢？好多人說是用大腦在想，你大腦是怎麼想的？大腦裡面有那些圖片嗎？還是大腦裡面有那個錄像呢？大腦裡面有什麼？怎麼科學家找不到那個東西呢？好多人說是用心想的，那個心在哪兒呢？是心臟啊？心臟僅僅是個水泵啊。你用什麼想的呢？哪塊兒在想？怎麼想的呢？你能說這個想真實存在的嗎？你能找得出來嗎？好多人都認為大腦會想事，大腦是怎麼想事的？就連科學家都不知道大腦是如何運作、如何工作才能完成一個事物的想象，你知道嗎？你說清楚啊，大腦是怎麼樣想的呢？你要是擁有一切智的時候，你就知道了，并沒有一個真實地想在那裡。好多人說，沒有一個真實地想在那裡，我這成天想，這又是什麼呢？那叫幻化現象。那這個幻化現象是怎麼樣工作、怎麼運轉的？這個想象啊，在眾生位的時候，和做夢沒有什麼差別。妄想和做夢是同等的，只是你在做白日夢叫想象。晚上做夢，那叫做夢。這個夢和想是同樣地運作規律。你的想也是有三種，離開這三種，你根本就想不起來，想都不會出現。想象，並沒有一個真會的想在那裡，叫非想。我們也不能說這個想，不存在。這種想象的現象還是存在的，叫非非想。）
如是，非縛迴向，非縛解迴向；
前面這些擁有以後，再照此發展，就是非縛迴向，非縛解迴向；（這些都是現象，並不是真有這個東西。沒有這個東西，你還有什麼纏縛呢？好多人都說『實際，我是很清淨的，但是那些個人事物總是來纏縛我，我也沒辦法啊。』那還是愚蠢的眾生會這樣想、這樣說。真實的有一個人事物可以纏縛你嗎？沒有的。因為所有的人事物都是正在轉換演變過程中的現象，是一個現象，怎麼能纏縛得了你呢？有人說『我就是妄想總在纏縛我，要不然我早就清淨了。』那你看看你的妄想在哪裡呢？它僅僅是個幻化現象，它怎麼能纏縛得了你呢？它就像過眼雲煙一樣，什麼時候纏縛你了呢？是你自己死死抓住『這片雲彩好，那片雲彩不好。』是你在纏縛它。記住：眾生說的這個纏縛，沒有任何一個人事物在纏縛你，是你在纏縛著人事物。你和別人都是一樣的，都是幻化現象，幻化現象沒有一點真實處啊，僅僅是幻化現象，所以叫非縛迴向，沒有什麼纏縛什麼。）（也並不是有個什麼東西把你纏縛了，現象一定要把你解開。我們現在學的是大乘菩薩的一切智的境界，這一切智的境界和二乘、凡夫的觀念不同。在二乘和凡夫的境界都有纏縛，都有結果，這個不假。從大乘一切智的境界當中是沒有纏縛的，也沒有從纏縛中解脫的一切事。比如屏幕上的文字，僅僅是幻化現象，并沒有真實的文字，你還想把哪個文字拿出來啊？拿不出來的。你打開一個圖片，一個人被綁起來了，你看看還真有個人被綁起來嗎？你還能把那個人解開嗎？你去解開，可以嗎？那僅僅是幻化現象，沒有一個真實的被纏縛者，也沒有這種纏縛的解開。）
非業迴向，非業報迴向；
非業迴向，非業報迴向。（大家就更難理解了，人造作就有業嘛。有這個業就有業報，怎麼現在又說非業、非業報？沒有業了？沒有業報了？記住：現在講的這個是真實智慧，真實智慧上會依一切真實處看起，你看看這些業要是真實的，那就會萬古不變了。業報要是真實的，那也是萬古不變的了。這些業和業報都是幻化現象，從真實角度來看沒有這些業，它僅僅是個幻化現象。如同我們這個屏幕，從真實角度來講，它僅僅是個玻璃。從這個屏幕的作用來講，它可以完全地展現這些文字、圖片等現象。這些現象是屏幕的作用，是依屏幕而展現出來的。所以，從真實處來講，僅僅是現象。從屏幕這個角度來講，它非業、非業報。這個屏幕並不是業，這個屏幕也並不是業報。我們眾生也是一樣，眾生的自性就是自性。就在自性這個體上，依體而生用。用，就是這些幻化現象。這些幻化現象的規律就是你造什麼業就有什麼報，這是幻化現象上的規律。所以，我們從真實角度來講，要做這種迴向，非業迴向，非業報迴向，就是從自性來講，它不是業，也不是業報。）
非分別迴向，非無分別迴向；
非分別迴向（不分別），非無分別迴向（不能沒有分別）；（菩薩對一切智慧，體性智慧也好、一切智也好，這些智慧並不是分別以後才發揮這種作用的，遇到事的當下就已經智慧流露了，不去分別了。沒有智慧的人才會去分別的。比如，懂電腦的人，你伸手就知道該怎麼做，你并沒有分別它。不懂電腦的人，首先要分別、辨別這個是什麼，那個是什麼，還不會用。對電腦非常精通的人，不需要去分開辨別這個那個，伸手就會用了。真正具足一切智的時候，就會達到這種無分別，因為你有一切智了，自然就無分別了。）（這個不能沒有分別，不是我們那個不清楚、不明白的分別。比如說，佛具足一切智，他遇到不同的人會說不同的法來利益他們，因為佛當下就知道他們不同的根性、因緣，當下就能流露出法，就可以當下利益這個眾生。佛可以當下就流露，你能說他沒有分別嗎？如果沒有分別的話，他對這個人講這個法，對一切人都要講這個法，那就是無分別了。但是佛可以自然而然地流露不同的法來利益眾生，從這個角度來講，是非無分別迴向，并不是沒有分別的。但是這種分別也是無分別地分別，根本不像眾生那樣，去分門別類還搞不清楚。佛是無分別地分別。這個比較難，希望大家都能理解。）
非思迴向，非思已迴向；
非思迴向，非思已迴向；（思和想有什麼不同呢？想，是你心目當中的種種建立點，你在想這個、想那個，都是你建立好的。思，就是你已經建立好的這些點，在不停地追思。）（非思迴向和前面是一樣的，并沒有一個真正的思，也沒有真正思以後，并沒有真實的。）
非心迴向，非無心迴向。
非心迴向，非無心迴向。（真正擁有一切智的時候，你就知道了，真有個什麼心嗎？比如我們打妄想這個心，真有這個心在嗎？從真實處找，沒有一個真實的東西存在。我們迴向，我們可以對非心這個事認識透。什麼叫非無心迴向呢？雖然沒有一個真實的心，但是打妄想的這個心，這種現象來講，你也不能說沒有啊，叫非無心迴向。如果大家難以理解，就發願，願解如來甚深境界和意境。）
佛子！菩薩摩訶薩如是迴向時，不著內，不著外；
佛子！菩薩摩訶薩如果能像以上所說的智慧迴向的時候，不著內，不著外；（對內、對外來講，他都知道是幻化現象，他不執著這些。）
不著能緣，不著所緣；
不著能緣（能緣，指自己，比如你能怎麼樣，你能怎麼樣），不著所緣（比如，我所有的房子，我所有的汽車，都是所緣）；
不著因，不著果；
不著法，不著非法；
不著法，不著非法；（物質世界）
不著思，不著非思；
不著思，不著非思；（自己的妄想不執著，也不執著大腦一片空白。）
不著色，不著色生，不著色滅；
不著色物，不著色物地生起，也不執著色物地滅亡；
不著受、想、行、識，不著受、想、行、識生，不著受、想、行、識滅。
不執著受、想、行、識，也不執著受、想、行、識地生起，也不執著受、想、行、識地滅。（因為他知道這些僅僅是個幻化現象。）
佛子！菩薩摩訶薩若能於此諸法不著，則不縛色，不縛色生，不縛色滅；
佛子！菩薩摩訶薩如果能對這些法不執著了，就不會去纏縛色，不會纏縛色物地生起，也不會纏縛色物地滅亡；（比如好多人喜歡生個兒子，那就是執著色物地生起。好多人喜歡依靠父母，後來父母死了，就搞得糾纏不清，痛苦不已。如果你能對一切法不著，由於你不執著這些，就不會纏縛了。）
不縛受、想、行、識，不縛受、想、行、識生，不縛受、想、行、識滅。
也不會纏縛受、想、行、識；不會纏縛受、想、行、識地生起；也不會纏縛受、想、行、識地滅。
若能於此諸法不縛，則亦於諸法不解。何以故？無有少法，若現生、若已生、若當生；
假如你能對這一切法不纏縛了，你就對一切法不需要解了（不著就是了）。為什麼這樣說呢？無有少法，（從真實角度來講，這一切僅僅是幻化現象，沒有一點東西是真實的）現在正在生成，或者已經生成，或者將來要生成的；
無法可取，無法可著。
（從真實角度來講）沒有真實的法可以取，（僅僅是幻化現象），沒有一個你可以執著的法。（如同電腦屏幕上的文字，你能取出來嗎？你想執著它，你怎麼執著？它僅僅是個現象，你怎麼執著？）
一切諸法自相如是，無有自性，自性相離，非一、非二，非多、非無量，非小、非大，非狹、非廣，非深、非淺，非寂靜、非戲論，非處、非非處，非法、非非法，非體、非非體，非有、非非有。
這一切諸法（這一切山河大地、男女老少、文字、圖片）它當下的幻化現象就是這樣的，這些幻化現象是無有真實的，沒有一點是不變的，它和自性是相離的，（自性是不變的，這些現象是變的，是離開自性真實狀態了。）非一、非二、非多（我們說，屏幕上多少文字呢？不是一，也不是多，因為僅僅是個幻化現象，一個文字都沒有啊。你數得再清楚，也僅僅是個幻化現象，并沒有一個真實的現象在那裡）、非無量、非小、（非大、）非狹、非廣、非深、非淺、非寂靜、非戲論、非處、非非處、非法、非非法、非體、非非體、非有、非非有。（這些個非是什麼呢？就是告訴你，它僅僅是個幻化現象。從真實角度來講，它是不存在的。你想讓它永遠存在是不可能的，它僅僅是個正在轉換演變過程中的現象，這些個現象我們就叫它是『非』。）
菩薩如是觀察諸法，則為非法；
菩薩就是這樣地去觀察一切諸法（山河大地、男女老少等），就知道是并沒有一個真實的法存在；（原來這一切山河大地、男女老少并沒有山河大地、男女老少。僅僅是幻化現象。）
於言語中隨世建立，非法為法；
菩薩自己清清楚楚知道這一切都是幻化的，沒有一點是真實存在，雖然他清楚這些，但是日常生活當中，他也會隨著世間的語言和概念建立法則。他知道這些并不是真實的東西，為了隨世俗而建立，世俗人把不是真實的東西當作真實的了，世俗人看到一個人事物就認為是真實的，他的房子、身體好都當作真實想，實際都是非法的，都不是真實的。
不斷諸業道，不捨菩薩行，求一切智終無退轉；
不斷諸業道（菩薩怎麼還不斷這些業呢？那不是要受報嗎？菩薩那麼高的智慧怎麼還造業呢？菩薩要造業的，菩薩不能斷了造業，要總造業的，為什麼呢？）為了不捨菩薩行（造業才能進入業道，進入業道好去行菩薩行，好去利益眾生啊。大家看到菩薩慈悲了吧？為了我們這些顛倒眾生，菩薩就要造一點業，完了好來到我們身邊來利益我們。大家如果稍微有點善心，會流淚的，憑什麼菩薩這樣為了我們啊？我們為菩薩做了點什麼啊），菩薩為了求佛的一切智，絕對沒有一點點退轉。
了知一切業緣如夢，音聲如響，眾生如影，諸法如幻，而亦不壞因緣業力；
菩薩明明了了知道一切業的現象和緣的現象都像夢一樣，菩薩知道所有的音聲如同響一樣（你對大山喊話，它就有回聲），眾生現象就像屏幕上幻現的影子一樣，山河大地、男女老少都是幻化的；菩薩雖然明明了了知道這一切，但是他也不壞這些因緣業力，他絕對尊重這種因緣果報；（不會去斷然地說，沒有因緣果報。）
了知諸業其用廣大，解一切法皆無所作，行無作道未甞暫廢。
菩薩明明了了知道這些業都是心地的用，這個『用』是非常廣大的，菩薩清清楚楚明白一切法都是無所作的（不管怎麼作，也做不出來一點真實的，只能做出來幻化現象。從真實角度來講，都無所作。）菩薩就會到這個無作的幻化現象當中，從來沒有暫時地停止過，也不會想『既然是幻化現象，我何必去搞呢，算了，不搞了，捨棄吧。』（菩薩為了求一切智，成就佛道，不會毀犯自己的誓言的。）
佛子！此菩薩摩訶薩住一切智，若處、非處，普皆迴向一切智性；
佛子！此菩薩摩訶薩安住在一切智中，不管是處、非處，（不管是什麼，不管是哪種功德，任何功德）都可以迴向一切智性；（好多人都說空，你把空迴向一切智去；你說是實實在在的有，你把有也迴向一切智性，）
於一切處皆悉迴向，無有退轉。
於一切處（處處）都可以迴向的，（大家可能會想，不好的怎麼辦？也迴向嗎？如果你願意，是處、非處，普皆迴向。）就可以無有退轉。
以何義故說名迴向？
究竟什麼叫做迴向呢？迴向的意義是什麼呢？我們用什麼樣的意義來說明是迴向呢？就是：
永度世間至於彼岸，故名迴向；
把一切世間都迴向到彼岸，（彼岸就是一切智性啊，）所以叫迴向；
永出諸蘊至於彼岸，故名迴向；
（眾生都執著色（我們的身體）受（我們這個身體地感受）想（胡思亂想的妄想）行（身體地變化）識（種種的業習））。我們要永遠出離這些諸蘊，到達一切智的彼岸，所以叫迴向；
度言語道至於彼岸，故名迴向；
（我們眾生界總在說話，大家看看，說話有真實性嗎？無非是你開口發音聲，你認為是個什麼意義就是什麼意義，無非都是妄想而已），我們要把這些語言道都能轉換成為一切智，所以叫做迴向；
離種種想至於彼岸，故名迴向；
為了離種種的妄想，能到達一切智的彼岸，所以叫做迴向；
永斷身見至於彼岸，故名迴向；
為了永遠斷除身見（在《百業經》中學過，二十種薩迦耶見，就是種種邪見，種種邪見當中就有這種身見，不止是人才有這種身見，所有眾生都有這種邪見。什麼叫身見呢？就是執著這個色身是自我。實際，他不知道這個色身只是個蟲巢，是個幻化現象，是個活動廁所，是真的嗎？稍微懂一點科學知識的就會知道，我們這個身體有好多微生物、細菌在裡面安住，你說是不是蟲巢呢？蟲的巢穴。你看看這個身體，哪個身體裡面沒有屎尿？這個身體也是個幻化現象啊。但是，眾生不知道，他認為這個身體是實有的。我們現在要斷除這個身見，這個實有），達到一切智的彼岸，所以叫做迴向；
永離依處至於彼岸，故名迴向；
永遠離開種種依靠處到達一切智的彼岸，（眾生為什麼會在這個此岸，不願意離開呢？因為他願意依賴，有的人依賴床，有的人依賴食物。欲界眾生三種慾望，食慾、淫慾、睡欲。眾生還依賴身體、父母、夫妻、兒女、房子、電……依賴多了。眾生都在這種依賴狀態當中，有依賴現象就會離不開此岸，所以你就永遠達不到彼岸。你如果說到某地去，你總要離開你現有的住處，才能有機會到達要去的地方。你死活都不離開你現有的地方，又想到某地去，那能去的成嗎？去不了的，你永遠去不了的。一定要離開現有的地方，不管你走路也好、坐車也好、坐飛機也好，總要離開你這個地方，才能到達目的地。你不離開這些地方，你到達不了。）這個就叫做迴向；
永絕所作至於彼岸，故名迴向；
永遠斷絕所作到達一切智的彼岸，（眾生都把這一切作真實想，所以做房子啊、做衣服啊、做工作啊，做這個、做那個，作的太多了。我們所造作的一切都要迴向到彼岸，不留此岸的一點痕跡，）這個就叫做迴向；
永出諸有至於彼岸，故名迴向；
永遠出離諸有這個範疇，到達一切智的彼岸，（我們說三界又叫三有，因為三界以內的眾生都認為有，有我，有人，有眾生，有壽者，有山河大地，有天女啊，正因為有，就是此岸。我們現在要離開諸有的此岸，才有機會到達一切智的彼岸）所以叫迴向；
永捨諸取至於彼岸，故名迴向；
永遠捨離諸取，（眾生界都是在取，『這個是我的，我要取。這個對我有好處，我要取。』什麼東西，見到就取，那是眾生界範疇內的現象，把這一切當成真實想，才會取的。我們把這一切都不作真實想，就不會取了。比如我們所作的一切功德，原本會在這個世界變成好多福報的，但是，現在我們不要，我們要迴向到一切智上，這叫永捨諸取）到達一切智的彼岸，所以叫做迴向；
永出世法至於彼岸，故名迴向。
永遠出離世間法（世間的一切山河大地啊、男女老少，我們現在不去取它了，也不再執著了，我們把這一切一切都變成一種種子，是彼岸一切智的種子），都能到達一切智的彼岸，所以叫做迴向。
佛子！菩薩摩訶薩如是迴向時，則為隨順佛住，隨順法住，隨順智住，隨順菩提住，隨順義住，隨順迴向住，隨順境界住，隨順行住，隨順真實住，隨順清淨住。
佛子，菩薩摩訶薩這樣迴向的時候，就叫做隨順佛而安住，（安住在隨順佛的境界當中了，也就順從了佛。）叫做隨順法而安住（也叫順從了法），順從了智慧而安住，順從了菩提而安住，順從了義（佛法的真實含義），順從了迴向，順從了佛的境界，順從了佛的修行、菩薩行，隨順了真實（因為自性是真實的，彼岸是真實的），隨順了清淨。（如果你不這樣迴向，你就不是隨順佛，就不是隨順法，就不是隨順智慧、覺悟、菩提、佛的義理、境界、佛菩薩行、真實、清淨。你不能隨順這些事，你將來能真實清淨嗎？你將來能擁有這些嗎？永遠沒有的。所以，一定要這樣迴向。）
佛子！菩薩摩訶薩如是迴向，則為了達一切諸法，則為承事一切諸佛；
佛子，菩薩摩訶薩就是這樣迴向，就是為了明明了了通達一切諸法，（依《華嚴經》來迴向的人，就是明明了了通達了一切諸法，你不能這樣迴向的人，對佛法你根本不懂。你說你學什麼法，你是什麼傳承，一點意義都沒有。你什麼法都不懂啊）這樣迴向，就是承事一切諸佛；（佛說的話你聽了就是承事。）
無有一佛而不承事，無有一法而不供養；
這樣做，就是沒有哪個佛你不承事的，（因為這是一切諸佛共同宣說的法，你這樣做好了以後，就是聽所有諸佛的話，）這樣迴向，就是供養了一切法，沒有哪個法你沒有供養的。（好多人說『我見不到佛，我怎麼樣承事諸佛啊？』現在知道了，你怎麼樣可以一下承事一切諸佛。我們一起學習《華嚴經》，如實發願的人，已經做到了承事一切諸佛啊，聽了一切諸佛的話了，恭喜各位啊，各位的功德無比殊勝，將來的成就無比的大啊。如果以前沒有迴向好，你想擁有這些功德，建議你把這些都補起來。如果還沒有發願，建議你將來能好好學習《華嚴經》了，等我們那些個迴向好了的人都成菩薩的時候，你才開始迴向，也可以的。雖然比大家慢了幾步，但是也會有所成就的。如果學完以後，還有一些人白學了，那真是遺憾！）
無有一法而可滅壞，無有一法而可乖違；
你這樣迴向，沒有一個法可以滅壞的，（如果你不是這樣迴向的，那就有很多法毀壞在你的手上，）沒有一個法你會違背；
無有一物而可貪著，無有一法而可厭離；
你這樣迴向，對一切物都不會貪著，（你能自在的、歡喜的想拿來就拿來，想捨去就捨去。如果你有貪著，拿來歡喜，丢了痛苦，那就執著了，就永遠不自在了。沒有一物，你不得自在了。）沒有一法好厭離的；（因為都是幻化現象，你厭離，它沒有真實存在的，它沒有，你厭離沒有嗎？你厭離什麼呢？）
不見內外一切諸法，有少滅壞，違因緣道；
如果你這樣迴向以後，就不會有那些邪見，執著內外一切諸法，（有邪見的人才認為內外一切諸法是真實見，是真實有的）沒有哪個法會減少、會滅壞，（因為它根本就不存在，哪裡會有減少和滅壞呢？）沒有哪一點可以違背因緣規律和規則；
法力具足，無有休息。
這樣迴向，就會法力具足，無有休息了。（這一段幾句話背下來，將來誰不懂迴向，你就可以把這段話搬出來了，連個迴向都不懂，你就根本不是隨順佛、法、智。你把《華嚴經》的迴向學完以後，就是隨順佛、法、智慧、覺悟、境界。）
佛子！是為菩薩摩訶薩第六隨順堅固一切善根迴向。
佛子！這就是菩薩摩訶薩第六種迴向，隨順堅固一切善根迴向，隨順自性，自性是堅固的，隨順自性的一切善根迴向。
菩薩摩訶薩住此迴向時，常為諸佛之所護念，堅固不退，入深法性，修一切智；
菩薩摩訶薩安住這個迴向的時候，常常被一切諸佛所護念，（佛是護念一切眾生的，但是你為什麼得不到呢？因為你沒有這樣迴向！比如佛是電視台，時刻在播放節目，你沒有這個天線，接收不到的。如果你這樣迴向以後，有這個天線，調到這個台上，佛的那些節目你都收到了，不然你收不到的，）可以堅固不退，（好多人都說要達到八地才有不退轉的現象，那是你說的，不是佛說的。如果這些迴向你都做好了，你就可以達到不退了，）這樣迴向可以進入甚深法性，可以修一切智；
隨順法義，隨順法性，隨順一切堅固善根，隨順一切圓滿大願；
這樣迴向就是隨順佛的教法真實含義，就叫做隨順法性，就叫隨順一切的堅固善根，就叫隨順一切圓滿大願；（一切圓滿大願你靠什麼隨順呢？就靠這些細微的、細節小願來圓滿的。）
具足隨順堅固之法，一切金剛所不能壞，於諸法中而得自在。」
這樣做可以具足隨順堅固之法，一切金剛都不能破壞的，（任何再堅固的東西，想破壞都不行，你已經發好的願，什麼東西都破壞不了，）你在一切法中而得自在（你對任何一個人事物，任何一點一滴都能得以自在，想拿來就拿來，想丟掉就丟掉；拿來歡喜，丟掉歡喜，一切歡喜，皆大歡喜，是永恆自在的，那是非常殊勝的。如果不信佛的，就免談了。這裡面好多話，拿出來，可以利益好多人。因為好多信佛的人，知道的太少了，我們能及時拿出來，就可以利益他們。希望我們都能記牢，都能隨時隨地的用出來，你就知道法力不思議，慈悲無障礙了。）
我們在《華嚴經》當中說這個迴向是何等殊勝啊！
1問：等願力成熟了，就離苦得樂了吧？
答：不僅僅是離苦得樂，你還可以擁有好多功德能力來成熟眾生、利益眾生。
2答：我只是跟大家有一份因緣，藉助這份因緣，此生今世跟大家在一起學習而已，也是你們自己修來的。
3問：幻化現象上的因果就是規則，幻化現象名非。
答：是這樣的。
4問：我們該怎麼樣報答上師恩、三寶恩？
答：真正的聽諸佛的話，把這些迴向做好，那就算報恩了。因為你們畢竟成就了，你們成就了就是最好的報恩啊。
爾時，金剛幢菩薩觀察十方、觀察眾會、觀察法界已，入於字句甚深之義，修習無量廣大之心，以大悲心普覆世間，長去、來、今佛種性心，入於一切諸佛功德，成就諸佛自在力身，觀諸眾生心之所樂，隨其善根所可成熟，依法性身為現色身，承佛神力而說頌言：
當時，金剛幢菩薩觀察十方一切眾生的根基、因緣，也觀察當時在會場的大眾，觀察法界以後，進入了字句甚深之義（菩薩做什麼事和我們不一樣，我們是靠想象，觀察以後去想怎麼度化眾生。佛菩薩不是這樣的，觀察以後會進入一種境界、一種狀態，這種狀態就是字句甚深義理的境界和狀態——語言、文字如何去說、如何表達，怎麼樣說，眾生才能更好的理解），金剛幢菩薩修習了無量的廣大之心，用大悲心普遍地覆蓋世間，增長過去、未來、現在佛種性的心，進入一切諸佛的功德（佛的每一種廣大的境界），成就諸佛的自在的、具足種種力的身，觀察眾生心的歡喜點（但是只是隨著這個愛好不行啊，眾生有時候愛好不好的東西，比如愛好吃喝玩樂啊，愛好一些不應該愛好的東西），隨著這個善根來成熟、成就眾生（這樣他講話，眾生第一是容易理解，第二是極歡喜，看你如何斟酌字句來宣說），依法身自性來現種種色身（如果屏幕就是法身，在這個屏幕上現出來種種文字、人物。菩薩也是一樣，依法性來現色身，電腦是依屏幕來現文字，是一樣的道理），藉助佛的威神力量，說了一個偈頌：
菩薩現身作國王，於世位中最無等，
福德威光勝一切，普為群萌興利益。
菩薩現身去作國王，在世間的位置上國王是最高的了，沒有誰能跟他相等的，他的福德、威光都可以勝出一切的，為什麼要現身作國王呢？是為了普遍的利益眾生。
其心清淨無染著，於世自在咸遵敬，
弘宣正法以訓人，普使眾生獲安隱。
為了讓眾生心都能清淨、無染著，在世間現最自在的身，所有民眾都會尊敬的，國王會弘揚、宣講正法來訓導人，普遍的使眾生都能獲得安隱。
現生貴族昇王位，常依正教轉法輪，
稟性仁慈無毒虐，十方敬仰皆從化。
有的時候，菩薩現身貴族，一點點昇到王位，他會常依如來的正教（佛怎麼說，你不改變一點，不增加，不減少，不改變）弘法利生，菩薩自身天生就是秉性仁慈（仁，就是有個仁愛的心，不管別人怎麼樣，他總想讓別人得好，這就是仁。仁和佛法中的慈是同義的）沒有毒虐（比如貪瞋癡慢疑的心，那就是毒虐），所以十方大眾都會敬仰都會服從他的教化。
智慧分別常明了，色相才能皆具足，
臨馭率土靡不從，摧伏魔軍悉令盡。
菩薩國王的智慧方便常常明明了了的，他的色相、才能樣樣具足，他所領導的國家沒有誰不服從的，他能把所有魔軍都摧滅。（魔有四種，天魔、死魔、煩惱魔、五蘊魔。天魔、死魔離我們很遠。但是，煩惱魔、五蘊魔就在大家心裡，大家經常變成這種魔。什麼時候變成了？就是你與貪瞋癡慢疑相應了，你與色受想行識相應的時候，這個時候，就是魔了。這個魔有多少呢？千千萬萬。比如胡思亂想，這個就是想魔。我們所說的摧伏魔軍，就是降伏煩惱魔、五陰魔。如果內在的魔軍你能摧伏得了，外在的死魔、天魔，簡直就是你吹口氣就稀里嘩啦了。）
堅持淨戒無違犯，決志堪忍不動搖，
永願蠲除忿恚心，常樂修行諸佛法。
菩薩現身作國王的時候也是堅持凈戒無有違犯的（好多人說，皇上也要守戒啊？不可能的。你說不可能，是因為你沒做皇上啊，你要是做過皇上，你就知道了，皇上守戒比我們守的還好一些啊。中國大清朝幾乎每個皇上都守過戒，比如，祭天的時候，北京就有天壇、地壇，天壇就是祭天的地方，在祭天的時候，皇上最少要守一周的戒，而且這一周是相當的嚴格，吃飯睡覺都絕對嚴格，絕對不能違犯的，專門有個房子守戒，還有好多大臣看著，絕對不能違犯的，隨後用清淨的身心才能祭天的，在特定的時候是這樣。日常的時候也是這樣，去過雍和宮的人就知道，裡面就有個戒臺，有好多高僧大德傳戒，據記載會有人專門看著他，他自己如果犯了，沒有反應過來，就馬上告訴他，犯到什麼了，他馬上就得懺悔。過去這種持戒的事很多很多，只是大家沒做過皇上，不知道。希望大家都能了解、了解。我們還算是佛弟子啊，有沒有違反呢？沒有就更好了，如果有就要懺悔啊），菩薩成佛的志向是堪忍不動搖的（他認準了這條路了，沒有任何一個人事物可以動搖得了他成佛的志向），他會永遠捨掉那些忿恚心（來不來就生氣、不高興，這樣的人就很難成就自己，也很難度化眾生。你在恨的時候，你開心嗎？既然是個不開心的事，你還保留它幹什麼呢？菩薩知道這個事，他知道這個能讓自己不開心，讓別人不得好，他就乾脆把這個自害害他的心捨掉了，扔出去。你如果願意的話，希望你永遠捨除這些忿恚心），菩薩在作國王的時候，也會常常樂於修習佛法。（他有這個愛好）
飲食香鬘及衣服，車騎床褥座與燈，
菩薩悉以給濟人，并及所餘無量種。
他的飲食啊、香鬘啊、衣服啊、車騎、床褥、座位、燈啊，自己常用的所有東西，都會拿出來施捨救濟別人，不僅僅是這些東西，其他無量的東西都會拿出來施捨。
為利益故而行施，令其開發廣大心，
於尊勝處及所餘，意皆清淨生歡喜。
為了利益眾生的關係去行施捨（這樣做的人自己也得好了，眾生也得好了，眾生得到眼前的好，自己得到未來的好。而且最好的點是什麼呢？）這樣施捨以後，心就越來越廣大了，（同時也讓眾生生起了無限的歡喜心，眾生也能效仿，開發這種廣大心），在尊貴殊勝處（佛、父母、三寶）以及其他一切處，菩薩國王都會生清淨的歡喜心。（這個很重要的，有好多人生歡喜心，但是他的歡喜心不是清淨的，是染著的，要麼就是貪愛，要麼就是瞋恚，總帶著染心而生歡喜心。）
菩薩一切皆周給，內外所有悉能捨，
必使其心永清淨，不令暫爾生狹劣。
菩薩國王一切都會周遍地救濟，內（身體）外（財物）所有都能捨，在施捨的時候必然要讓自己的心永恆清淨，不讓自己和眾生暫時的生狹劣（不好）心。（首先自己要施捨最好的，看待眾生都是最好的。不會說『我是皇上，我是最好的，你們都是最差的。』每個細節都會顧及的到。）
或施於頭或施眼，或施於手或施足，
皮肉骨髓及餘物，一切皆捨心無吝。
菩薩或者施捨頭、眼、手足、皮肉、骨髓以及一切的時候，心沒有吝嗇。（沒有說『哪塊我捨不得了，哪塊兒我吝嗇，我不能給。』不會的。）
菩薩身居大王位，種族豪貴人中尊，
開口出舌施群生，其心歡喜無憂戀。
菩薩現身做國王的時候，他的種族豪貴人中最尊貴的，張開嘴把舌頭施捨給眾生，（我們有沒有這樣的心量呢？）他的心都是歡喜的，沒有一點點的憂愁和對舌頭的留戀。（菩薩有智慧，他知道，他現在施捨，并不是失去了這個舌頭，他會更好的擁有。）
以彼施舌諸功德，迴向一切諸眾生，
普願藉此勝因緣，悉得如來廣長舌。
菩薩用施捨舌頭的功德，迴向給一切眾生，普遍的願藉助這種殊勝的因緣，都能得到如來的廣長舌。（三十二相之一，功德非常非常廣大，如果說一句話，眾生都能聽到，不管你是哪個國家的眾生，也不管你是哪一道的眾生。如來說話的聲音特別好聽，比你唱歌都好聽。這種廣長舌的功德讚歎不盡的。你說菩薩能憂愁、能留戀嗎？他用一個不好的舌頭換來一個好舌頭，他能不歡喜嗎？他不可能留戀一個不好的東西。）
或施妻子及王位，或施其身作僮僕，
其心清淨常歡喜，如是一切無憂悔。
菩薩國王或者施捨妻子、王位、自身做別人童僕（釋迦如來過去就做過，當時他是國王，最後提婆達多有《妙法蓮華經》，佛就終身侍奉他。你如果擁有了法，將來就會擁有一切自在身），他的心都是非常清淨常常歡喜的，就這樣一切都不會憂愁悔恨。
隨所樂求咸施與，應時給濟無疲厭，
一切所有皆能散，諸來求者普滿足。
菩薩國王會隨著你所喜歡的、所求的，都會施捨給你，會應時地給予救濟（在你餓的時候給你飯吃，在你冷的時候給你衣服穿，絕對不會在你冷的時候給你飯吃，在你餓的時候給你衣服穿），這種做法無有疲勞厭倦，一切所有都能施捨，那些來求的眾生都能普遍得到滿足。
為聞法故施其身，修諸苦行求菩提，
復為眾生捨一切，求無上智不退轉。
為了聽聞佛法的關係願意施捨自己的身體，修種種的苦行就是為了求菩提（佛的境界），同時菩薩國王還是為了眾生捨一切，求無上智慧的時候是不會退轉的。
以於佛所聞正法，自捨其身充給侍，
為欲普救諸群生，發生無量歡喜心。
在諸佛那裡聽聞正法，他願意自捨其身作佛的侍者，（好多皇上請佛應供的時候，佛走路的時候，他會給佛打傘，還有端茶的、送飯的，皇上都願意做這樣的事啊。侍奉是什麼意思呢？好比變成一個奴才去侍奉。菩薩知道這樣做結果是什麼，他願意這樣做。愚蠢的眾生，就會想，這皇上是何苦呢？這是幹什麼呢？這樣的國王現在也有，是大家不知道而已。或許你做不到。他們能做到，因為他們是不壞的智慧，是念念之間常恒現前的智慧，所以他們能做到），他是為了普遍去救護眾生，從而發起無量的歡喜心。
彼見世尊大導師，能以慈心廣饒益，
是時踊躍生歡喜，聽受如來深法味。
他見到了世尊這樣的大導師，佛會用慈心廣泛的饒益他，這個時候菩薩會踴躍生歡喜心，聽受如來甚深法味。
菩薩所有諸善根，悉以迴向諸眾生，
普皆救護無有餘，永使解脫常安樂。
菩薩以上所做的所有善根（他不會說『我做的善根，我怎麼樣，』不會的）通通都會用來迴向給所有眾生，普遍地救護一切眾生不會有剩餘，（因為在菩薩心中是怨親平等的），永遠使眾生得以解脫常常在安樂境界狀態當中。
菩薩所有諸眷屬，色相端嚴能辯慧，
華鬘衣服及塗香，種種莊嚴皆具足。
菩薩所有的眷屬，個個色相非常端正、莊嚴，個個有能力、有辯才、有智慧，（共業所感、同分業的關係，他要利益眾生，必須招感過去修的好的人跟他共同來維護，過去沒修好，現在你要影響的是整個國家，萬千眾生的關係啊。所以，國王位的菩薩，願力、業力招感必須是這種人，才能萬無一失地去利益眾生。不然的話，假如菩薩身邊的人個個都是慳貪嫉妒、瞋恚，他連家都安撫不了，如何去領導整個國家呢？如何去利益無窮無盡的眾生呢？）花鬘、衣服、涂香等種種莊嚴具通通具足。
此諸眷屬甚希有，菩薩一切皆能施，
專求正覺度群生，如是之心無暫捨。
這些眷屬非常稀有，菩薩這一切（這麼好的眷屬，假如別人求）都能施捨的，菩薩是為了專求正覺度眾生，這樣的心沒有暫時地停止過。
菩薩如是諦思惟，備行種種廣大業，
悉以迴向諸含識，而不生於取著心。
菩薩就是這樣的仔細地、真實地去思維，會去修集種種廣大業，都會迴向給一切眾生，（一切眾生都有識性，所以又叫含識，）不會生取心、執著心。
菩薩捨彼大王位，及以國土諸城邑，
宮殿樓閣與園林，僮僕侍衛皆無吝。
菩薩捨掉這個國王位，以及捨掉國土，捨掉城鎮、宮殿、樓閣、園林、童僕、侍衛，不管捨什麼都沒有吝嗇。
彼於無量百千劫，處處周行而施與，
因以教導諸群生，悉使超昇無上岸。
他在無量百千劫當中，處處周遍地去行使布施的，菩薩因此以身教化這些眾生，讓他們都能超昇到無上的彼岸。
無量品類各差別，十方世界來萃止，
菩薩見已心欣慶，隨其所乏令滿足。
眾生有無量的品類，個個差別，從十方世界都來聚集在這裡，菩薩見到這些眾生心裡生起欣慰、慶幸，隨著眾生所缺乏的都讓眾生得以滿足。
如三世佛所迴向，菩薩亦修如是業，
調御人尊之所行，悉皆隨學到彼岸。
如同過去、現在、未來佛所迴向的，菩薩也會去修這樣的業，凡是佛所行過的，菩薩都要隨佛去學，到於彼岸。
菩薩觀察一切法，誰為能入此法者？
云何為入何所入？如是布施心無住。
菩薩觀察一切法的時候，什麼樣的人才能真正進入法呢？（比如，你施捨東西的人真有這個人嗎？什麼是這個人？身體算這個人嗎？現在的身體、還是未來的身體？如果現在的身體，它在不停地變，你就消失了。過去、未來都不是你現在的身體，哪有個你呢？）什麼叫做進入法的境界呢？（你說你這個什麼是施捨呢？）也會觀察契合點是什麼？（你施捨的是什麼東西？什麼時候承認過是你的東西？）經過這些觀察以後，再布施的時候，心無所住。
菩薩迴向善巧智，菩薩迴向方便法，
菩薩迴向真實義，於其法中無所著。
菩薩把施捨的功德，修行的善根都會迴向到善巧智慧，（就是菩薩有智慧，最善於、最巧妙，他做什麼事，說什麼話，想什麼事，都非常善於巧妙。一切人事物都有善於巧妙的智慧。）迴向到方便法，（什麼事都要有方法，比如用電腦要有用電腦的方法，你如果沒掌握方法是不會用的。無量無邊的方法，菩薩都會迴向的。）菩薩還會迴向到真實義上，（什麼是真實義啊？真實不變的，不變的為真實，大家看看山河大地、男女老少哪一塊不變呢？能變的都不叫真實的，都叫幻化現象。真實的是不變的，自性是不變異的。在《楞嚴經》裡面佛對波斯匿王說過，你看看，這個人會衰老，但是能不能在你這個正在衰老的身體當中找到那個不變的呢？那個不變的就是真實的。我們迴向到真實義，就是要對這個真實義理越來越堅固、越來越透徹。）菩薩把所有的善根、功德迴向到這個真實義上，其他幻化現象就不去執著了。
心不分別一切業，亦不染著於業果，
知菩提性從緣起，入深法界無違逆。
心不去分別一切業，（菩薩錢多的時候不會去分別錢多了，錢少了的時候也不會去分別錢少了，不會去分別這些事。）他也不會染著於這些業果，（比如好多人有錢了『哎呀，錢是我的！』那就是染著了，錢就是錢，什麼時候是你的了？忽然間丟了，痛苦萬分，為什麼？染著了，認為是『我』的了，就會痛苦，被染著的人就會有苦。實際，該是你的就永遠是你的，無需要染著，你想不要也不可能的；不該是你的，你想要也是不可能的，你拉也拉不動。你要是有染著心的時候就會有無量的苦。菩薩知道這些都是幻化現象，所以他不會去染著這些業果。業，該是什麼就是什麼，該發財了就發財嘛，該當官了就當官嘛，了了就了了嘛，餓死就餓死嘛，業果是什麼就是什麼嘛，不會隨著業果而歡喜，也不會隨著業果而難過，這是一種非常好的心裡狀態，能讓人永遠保持清淨明了的狀態，不會在那塊喜的時候忘乎所以，悲的時候也是忘乎所以，一心在煩惱感覺當中，忘了一切了。）菩薩知道這菩提性是從緣起的，（菩提就是覺悟，我們要覺悟什麼呢？自性是從緣起的，比如電腦屏幕，同樣的玻璃，為什麼大家不去看窗戶啊？這個屏幕的玻璃具足種種緣，就會生成種種圖片，如果沒有主機零配件、軟件等眾多緣起，你這個電腦屏幕也是什麼也顯示不出來，跟窗戶玻璃是一樣的。也就是說，緣起的幻相就是電腦玻璃的用。屏幕有什麼用？就是現這些幻相。這個用就是依體而顯發的文字、圖片，依體起用。所有的應用都要依託玻璃體才能展示。我們眾生界那個性是空的、無相的，就是在這個空的、無相的、永恆不變的自性當中，隨著你有什麼業緣就會有幻現什麼相，包括你我的身體、山河大地啊，這都是由業因、業緣所感召的現象，所以我們要覺悟，性從緣起。）菩薩就有這種智慧，知道這個自性和幻化作用的問題，就算進入甚深法界以後，他是不違背這個法界的規律的。（甚深法界還有規律嗎？就是依體起用，體的規律、用的規律，體用合在一起的規律，他不會違背的。）
不於身中而有業，亦不依止於心住，
智慧了知無業性，以因緣故業不失。
我們這個身體能造業嗎？好多人說身體能造業，身體造作殺盜淫，沒有身體就造不了殺盜淫的業了。實際，這個身造不了什麼業，能不能造業都在於心啊！（在《優婆塞戒經》業品之餘，講這個業是怎麼造成的？那一段講過一個問題，一定要有心，有強大力量的心才造成這個業。比如蓮花色比丘尼成阿羅漢了，但是她睡著的時候遇到惡男人，侵凌她了。但是，佛說，她並沒有犯戒啊，沒有犯什麼業啊。她這個已經成事實了，為什麼沒有犯呢？因為她沒有那個心力的。所以，真正的業不是身中才有這個業的，真正來講，你的心力才會有這個業的。）也不會依止這個心而住，（我們造業的心是什麼心？都是妄心啊。我們不去依止這個妄心而住。）運用智慧之後就可以明明了了知道自性是無業的，（性，什麼時候能有什麼業呢？不難發現，妙明真心、真如本性，沒辦法找到一個業。大家在電腦屏幕上能不能找到一個文字？大家可能會說能找到。真有這個文字嗎？如果真有，你把這個文字拿下來，你把電腦砸碎了，也不可能把這個文字拿下來。從真實角度來講，自性是沒有這些業的。）但是，從幻化作用上來講，你也不能說它沒有，它是不失的。只要有這個因、有這個緣，就有這個業相，但是，只是幻化現象，但是幻化現象也可以存在的。（你看電腦屏幕上到處都是文字啊，這些幻化出來的現象是不失的。各位進入菩薩乘以後，這個智慧一定要時時刻刻把握好，知道什麼是體，什麼是用。體是真實的，用是幻化的，但是幻化的現象還是有的。）
心不妄取過去法，亦不貪著未來事，
不於現在有所住，了達三世悉空寂。
菩薩的心就不會妄取過去法了，（不會像好多人一樣，成天去想『哎呀，我以前啊！多好多好、多能多能，我年輕的時候多漂亮！』成天胡思亂想，那些都不存在了。這些幻化現象只是當下展現，過去就消失了。但是好多人就生活在過去的狀態當中，而且過去已經不存在了。菩薩有這種智慧，不會錯誤地去取過去的事。）菩薩也不會去貪著未來的事，（因為未來還沒到嘛，沒到的事你去貪，那不是有病嗎？貪的了嗎？）菩薩對現在無著，（他知道這是現象，這些現象轉眼即逝，僅僅是現象。）菩薩明明了了通達三世，過去、未來、現在、自性都是空寂的。（或許有人說，極樂世界不是幻化的，是真實的，那是你說的，你看看《圓覺經》就知道了，經書的原話是——不可說阿僧祇恒河沙諸佛世界，猶如空花亂起、亂滅。）
菩薩已到色彼岸，受想行識亦如是，
超出世間生死流，其心謙下常清淨。
菩薩已經到色受想行識的彼岸，（《心經》上的話，照見五蘊皆空，度一切苦厄，那就是到彼岸。）這樣就超出世間的生死流，（前面是理論，你依這些理論往前走，就可以到達五蘊彼岸，自然就可以做到）心謙下常清淨。（現在好多人做不到謙卑、把自己放低一點，清淨一點，因為大家沒修到這兒呢。但是不要灰心，走到這兒就會謙下常清淨了。）
諦觀五蘊十八界，十二種處及己身，
於此一一求菩提，體性畢竟不可得。
菩薩真實觀察五蘊、十二處、十八界以及自己的身體，在這裡面一一去覺悟，（對这一切事都明白了，）原來體性畢竟不可得。（五蘊、十二處、十八界、自身都沒有真實性，真實性畢竟不可得，因為它們都不是真實的。）
不取諸法常住相，於斷滅相亦不著，
法性非有亦非無，業理次第終無盡。
不會取一切法的常住相，（不會認為這個房子永遠是我的，那是錯誤的，你都不可能是永遠的。因為它是幻化的，不停地轉換演變的現象，沒有常住相，）也不執著斷滅相，（也不會去說這一切都是空的。菩薩不會落到哪一邊上去的，如果認為是真實常住的，那就是落在有邊了；如果認為是空的，就落到空邊了。）萬法自性非有也非無，業的原理和造業的次第是始終沒有盡頭的。（只要你有造作就符合了業的原理和次第，這個業的現象就會存在。）
不於諸法有所住，不見眾生及菩提，
十方國土三世中，畢竟求之無可得。
雖然這個幻化現象是存在的，但是不對這些法相有所住，菩薩也不見眾生也不見菩提，（不見眾生怎麼度眾生？不見菩提怎麼成菩提呢？不見眾生，比如電腦文字，真有這些文字嗎？那是幻化出來的現象，不是真實有的，但是這個幻化現象還是存在的，所以叫作不見眾生，不會認為眾生是實有的，但是眾生這種現象還是存在的，僅僅是幻化現象，不是實有的東西。菩提，就是覺悟。不見菩提，你能見到覺悟嗎？比如你明白了一件事，這個明白能見到嗎？你現在知道了、明白了，覺悟了，這個覺悟是什麼呢？你能找出來這個覺悟嗎？）在十方所有的世界都有過去、現在、未來，你詳細去找，畢竟找不到，因為畢竟沒有這些事，都是幻化的，不是真實的。從真實來講，你找不到的。
若能如是觀諸法，則如諸佛之所解，
雖求其性不可得，菩薩所行亦不虛。
如果你能這樣去看待一切人事物，你對這一切人事物的解就跟佛的解是一樣的，（如果你的看法跟佛的看法不一樣，你跟佛的解就是不一樣的了，）雖然說你找一切人事物的真實性找不到，（因為它是不停地轉換演變過程中的現象，不是真實的，）但是菩薩也要掌握這些幻化現象的規律，菩薩所行也是不虛妄的，他掌握了這個現象的規律，想怎麼出現就怎麼出現。（如同會打字的人，想怎麼打就怎麼打出來。但是，不會打字的人，想半天也想不出來怎麼打。眾生界就是這樣的，成天想發財、想好，就是好不起來，因為他沒有掌握這個規律。菩薩就是掌握了這個規律。不管你是掌握了規律還是沒掌握規律，凡是你有所行，就不會虛妄，都會展現出來幻化現象，你行什麼、造什麼業就會有什麼業的幻化現象。菩薩所行，將來就會展現出來這個幻化現象和作用。）
菩薩了法從緣有，不違一切所行道，
開示解說諸業迹，欲使眾生悉清淨。
菩薩明明了了知道一切法都是從種種因緣而有的，（比如電腦，是由無數的人，用了無數的智慧，用了無數的零配件組合起來的。人的身體，要父母的緣、自己的緣，還要有衣食等緣，才存在這個身體的，少了一個緣，這個身體能有嗎？）所以，菩薩所行的一切不會違背因緣法則和規律，（不但不違背，還會掌握規律，按照自己的意思，再按規律來圓滿完成自己的願望，非常殊勝的，各位都掌握好就自在了。）菩薩會經常開演、示現、解說一切業因、業緣、業果是怎麼回事，當時怎麼造的，造業以後業緣發展的過程是什麼樣的，最後結果又會是什麼樣的，整個過程，就是為了想讓一切眾生都能清清楚楚、明明了了知道這些事。
是為智者所行道，一切如來之所說，
隨順思惟入正義，自然覺悟成菩提。
這一切做法、這條路是有智慧的人所行的路，這條路也是一切如來所說的，（不是一尊佛說的，是一切諸佛！）如果你隨著佛的智慧、順著佛的智慧去思維就可以進入諸佛的正義，自然就會覺悟，成就菩提。
諸法無生亦無滅，亦復無來無有去，
不於此死而生彼，是人解悟諸佛法。
（最後發現，）原來一切萬法從自性角度來講是不生也不滅的，也是無來無去的，不會存在在這裡死了生到那裡去了，透達這些的人就能真正明白一切佛法。
了達諸法真實性，而於法性無分別，
知法無性無分別，此人善入諸佛智。
明明了了通達一切萬法的真實自性是什麼，對於萬法自性就不去分別了，（你不可以用分別自性，因為自性是不可思議的，沒辦法用思維、議論的方式的，它遠遠超越了思維和議論的範疇，所以也叫無分別，）知道這一切法相是無真實的、不可分別的，（分別它，是沒有意義的事，）這樣的人就是善於契入諸佛智慧的人。
法性遍在一切處，一切眾生及國土，
三世悉在無有餘，亦無形相而可得。
萬法的自性是遍及一切處的，遍及一切眾生一切國土、三世，沒有哪個地方不遍及的，自性也是沒有形相可得的。（你想用形相來描繪它，是描繪不了的。）
一切諸佛所覺了，悉皆攝取無有餘，
雖說三世一切法，如是等法悉非有。
自性的事，一切諸佛都明白了，所以一切諸佛就攝取自性的事，除了這個沒有別的事了。雖然佛會說三世一切法，但是這一切法相是沒有的。
如諸法性遍一切，菩薩迴向亦復然，
如是迴向諸眾生，常於世間無退轉。
如同萬法自性是遍一切處的，菩薩的迴向也是遍一切處的，所以菩薩迴向一切眾生，會常常出現世間利益眾生永無退轉的。
這一段是一個高度總結，是金剛幢菩薩的總結，具有承上啟下的作用。因為接下來我們即將要學到真如相迴向了，真如還是說自性的事。後面我們要學的重點還是在自性上的迴向。自性是一切諸佛所依靠的點，也是眾生很難理解的點。如果沒有學好《楞嚴經》的，建議你好好學習一下，不然後面會很難懂，就會跟不上了。
在《楞嚴經》當中，佛為了開導阿難和在場大眾，認識自性的事，佛幾次教大家在我們自身來感受這個不生不滅的存在，有一次是從眼睛的見性去找，佛跟波斯匿王的對話。還有一次是從耳朵的聞性上去找，佛讓羅睺羅撞鐘那件事。
